Герметическая традиция

никающую сквозь манифестацию точно так же, как растительная энер-

гия распространяется от невидимых корней по стволу, ветвям, листь-

ям и плодам.

С Деревом ассоциируются, являя высокую степень единообразия, идеи бессмертия и надприродного сознания, с одной стороны, а с дру-

гой - образы несущих смерть и разрушение сил и опасных существ, наподобие драконов, змей или демонов. Кроме того, существует также

цикл мифов, построенных на драматических событиях, в коих Дерево

играет центральную роль и в коих скрыт весьма глубокий смысл. Сре-

ди упомянутых мифов есть один наиболее популярный: библейский

миф о падении Адама. Давайте рассмотрим некоторые из многих вари-

антов оного, отмечая при этом универсальность символических эле-

ментов, его слагающих.

В Ведах и Упанишадах мы находим «Мировое Дерево», иногда

перевёрнутое, что указывает на источник его силы «в вышних», на

«небесах».1 С этого дерева каплет нектар бессмертия (сома или

амри-та); того, кто приближается к нему, оно одаряет вдохновением и

видением за пределами времени, позволяющим запечатлеть в один миг

бесчисленные формы бытия. С другой стороны, в густой кроне этого

дерева скрывается Яма, бог загробного мира, коий также известен

нам как властелин первоначального состояния,2- в этом случае мы

наблюдаем соединение упомянутых элементов и идей. В Иране также

встречается традиция двойного дерева, одно из которых, согласно

Бунда-хишн, содержит семена всего, в то время как другое способно

давать напиток бессмертия (хаома) и духовного знания,3 что

заставляет нас вспомнить о двух библейских деревьях Рая, а именно

Древе Жизни и Древе Познания. Первое, следовательно, является

эквивалентом представления о царствии божьем, растущем из семени, поливаемом человеком на символическом «поле» (Матф. 13:31-32); мы встречаем его вновь в Апокалипсисе Иоанна (22:2) и, в

особенности, в каббале, в качестве «великого и могущественного

Древа Жизни», каковое обещает «жизнь в вышних»; с ним связана

«роса», благодаря свойствам которой осуществляется воскрешение

«мёртвых»: очевидный эквивалент

27

способности давать бессмертие, заключённой в ведической амрите и

иранской хаоме.4

Ассиро-вавилонская мифология также признаёт «космическое Де-

рево», уходящее корнями в Эриду, «Обитель Глубин» или же «Обитель

Мудрости». Но особенно важно выделить в этих традициях другую

взаимосвязь символов, поскольку сей момент будет очень полезен впос-

ледствии: в равной мере Дерево является персонификацией Божествен-

ной Женщины, представляющей общий тип великих азиатских божеств

Природы, наподобие Иштар, Анат, Таммуза, Кибелы и т.д. Таким обра-

зом, мы видим, что Дерево представляет женскую природу универ-

сальной силы. Эту идею подтверждает как тот факт, что Додонскому

дубу" было посвящено женское божество (дуб этот не только указывал

на местонахождение оракула, но являлся также источником духовного

знания), так и то, что Геспериды должны были охранять дерево, чьи

плоды имеют символическую ценность, эквивалентную Золотому Руну, и такое же свойство давать бессмертие, как и дерево из ирландской

легенды о Мэг Мелл, охраняемое женской сущностью. В Эдде богиня

Идунн стережёт яблоки бессмертия, в то время как в образе космичес-

кого дерева Игтдрасиля мы снова сталкиваемся с центральным симво-

лом, каковой скрывает под своей сенью фонтан Мимира (тут также

имеет место символ дракона у основания Дерева), содержащий в себе

мудрость.5 Наконец, согласно славянскому преданию, на острове Буяне

растёт дуб, ™ охраняемый драконом (которого следует ассоциировать

с библейским Змием, с чудовищами, встречавшимися Ясону, и с

обитателями сада Гесперид), каковой дуб, помимо прочего, является

обителью женского принципа, называемого «Девой Утренней Зари».

Также интересны вариации, в соответствии с которыми Дерево

предстаёт перед нами как древо господства и Вселенской Империи; этот

образ можно встретить в сагах, его мы находим в легендах об Ожье

Датском и Пресвитере Иоанне,"" о чём мы говорили в других местах.6

В этих легендах дерево часто раздваивается на Древо Солнца и Древо

Луны.

Герметика следует той же изначальной символической традиции

и тому же ассоциативному ряду идей. Образ дерева повсюду встреча-

ется в алхимических текстах. Под сенью Дерева скрывается «фон-

тан» Бернара Тревизанского, в центре коего находится символ драко-

на Уробороса, представляющего «Целое»;7 он персонифицирует «Мер-

курий», первичный принцип герметического Делания, эквивалентный

28

«Божественной Воде» или «Воде Жизни», что воскрешает «мёртвых»

и просвещает Сынов Гермеса; иногда он выступает как «Дама

Философов».1" Однако с другой стороны он представляет Дракона, то

есть растворяющую силу, обладающую способностью убивать. Дре-

во Солнца и Древо Луны также являются герметическими символа-

ми; иногда в качестве плодов на них вырастают короны.

Этого беглого обзора материала, который мы могли бы продол-