Его слава как маха побуждала народ думать о нем как о Мессии, и он стал представлять угрозу для властей 47. И Смит проницательно замечает (хотя и не обдумывает это детально), что исцеления Иисуса соответствуют изречениям, обещающим спасение бедным 4*. Я не собираюсь критиковать здесь работу Смита по пунктам. Я сейчас разрабатываю другую гипотезу. И, как мы уже видели многими страницами ранее, единственный способ продвинуться в поиске исторического Иисуса — предлагать гипотезы» основанные на фактах, и оценивать их исходя из того, насколько хорошо они объясняют евангельский материал и в тоже время делают Иисуса правдоподобной фигурой в Палестине первого столетия и основателем движения, приведшего к созданию церкви 49. Здесь я только замечу, что от гипотезы Смита нельзя сразу отмахнуться только потому, что она неприятна и экстремальна. В отличие от многих общих гипотез, она не вытекает из ничем не подтвержденного, первым пришедшего в голову предположения. Она серьезно оперирует с фактами, в ней нет вопиющих примеров, когда на скудной основе делаются грандиозные выводы, и она вводит в рассмотрение большой материал с целью найти место Иисуса в мире античности — или в какой-то части этого мира. Конечно, в ней есть трактовки, которые не кажутся самоочевидными, если просто читать евангелия; трактовка Мк. 3:20 сл. — это как раз такой случай. Но объяснение этого отрывка Смитом становится правдоподобным, как только появляются основания начать поиск следов магии.
Гипотезу Смита не следует отбрасывать и на том основании, что параллельный материал слишком далек от Палестины первого столетия. Жизнь Аполлония была описана Филостратом спустя значительное время после смерти Аполлония. Но нет причин думать, что это описание составлено целиком с позиции третьего, а не первого столетия. Аналогичное замечание можно сделать и относительно магических папирусов. Географическая удаленность не означает невозможность провести параллели. Сегодня мы знаем, что Палестина не была изолирована от остального мира. Выше я сравнил параллели Смита с параллелями Билербека, которыми исследователи пользовались десятилетиями. Не думаю, что первые являются более отдаленными, чем вторые. Более того, я значительно больше доверяю интерпретации P.G.M. Смитом, чем интерпретации раввинистической религии Билербеком.
Мы сможем лучше оценить точку зрения Смита по отношению к чудесам Иисуса, рассмотрев недавнее исследование Рамсея Макмаллена, посвященное проблеме обращения. Макмаллен пишет о том, что в древнем мире, во времена, близкие к евангельским (у него речь идет о периоде примерно 100—300 гг.)50, было принято убеждать других изменить свои представления о боге, «обращать».
Приведя примеры (частично языческие, частично христианские), Макмаллен продолжает.