Иисус и иудаизм

Проблема «Иисус и закон» имеет два аспекта. Необходимо выяснить, занимал ли Иисус по отношению к закону позицию, которая была безусловно негативной? Если да, то является ли это одним из факторов, помогающих объяснить его смерть на кресте и возникновение христианского движения? Ответы на эти вопросы не самоочевидны. Как заметил недавно Э. Э. Харвей, у людей обычно нет позиции, а тем более негативной, по отношению к закону как таковому 1. Применимо ли это к евреям первого столетия? Можно видеть, что по крайней мере некоторые евреи, особенно в кризисные периоды, должны были занять определенную позицию по отношению к закону. На ранней стадии восстания Маккавеев лидеры должны были принять решение не соблюдать закон о субботе, если это вело к проигрышу сражения или людским потерям 2. Во время гонений, последовавших за вторым восстанием ершив Рима, рабби определили, что только три закона должны соблюдаться, если соблюдение закона грозит казнью 4. Павел и другие лидеры христианского движения, в условиях кризиса совершенно иного типа, были вынуждены думать о статусе закона. Иосиф Флавий сообщает нам, что евреи обычно были верны своему закону 4, и сознание необходимости его соблюдения могло обостряться при смешении культур. Евреи в диаспоре должны были сознавать свое отличие от язычников, но и ситуация в управляемой Римом Палестине едва ли была иной — как это опять-таки видно по рассказам Иосифа Флавия о враждебности и раздорах между евреями и их правителями.

Таким образом, есть некоторое основание думать, что в первом столетии евреи в целом ощущали себя живущими под «законом» в большей степени, чем большинство современных людей, которые обычно думают только о конкретных законах. Кроме того, можно с уверенностью утверждать, что Иисус не меньше, чем Павел, считая себя живущим в период кризиса, когда эсхатон уже близко. Следовательно, обстоятельства благоприятствовали взгляду на закон как единое целое.

Возможно, большинство читателей подумает, что в такого рода общих соображениях нет необходимости. В евангелиях есть несколько мест, в которых Иисус изображен бросающим вызов закону, и такие конфликты вынуждали его продумать свое отношение к закону. За последние годы многие ученые-новозаветники проявили готовность признать эти отрывки более или менее аутентичными и пришли к выведу, что Иисус явным образом и сознательно выступал против закона 5. Кроме того, из самого факта казни Иисуса Кюммель сделал вывод, что он, вероятно, оскорбил некоторых лидеров иудаизма своим открытым противостоянием закону 6. Тот факт, что в рассказе о суде не упоминаются суббота, пища и т.п., не нужно рассматривать как решающий аргумент; важно наличие общей враждебности по отношению к Иисусу, и отрывки, в которых описывается спор о законе, помогают ее объяснить. Другие ученые, не следуя в точности этой линии рассуждений, считают, что Иисус сознательно и намеренно выступал против Торы как таковой 7.

Однако, как мы видели во Введении, для основной линии новозаветных исследований характерно мнение, что у Иисуса не было негативного отношения к закону. Бультман и другие допускали, что по крайней мере некоторые из евангельских отрывков, которые свидетельствуют о конфликте, имеют какую-то историческую достоверность. Однако они утверждали, что, хотя Иисус противостоял закону в некоторых его моментах и потому можно считать, что он противостоял ему в принципе, он не отдавал себе в этом отчета. На самом деле это означает, что его отношение к закону было таким же, что и у обыкновенного законопослушного еврея: закон представляет волю Бога.

Эта точка зрения проистекает из попытки соединить два типа данных. Об одном я уже говорил: это перикопы, в которых рассказывается, как Иисус вступает в конфликт с другими людьми в связи с законом. Второй — это трудности в отношении закона в раннем христианском движении. Мы приходим к вопросу: помогает ли собственное отношение Иисуса к закону объяснить имеющиеся данные? Как обычно, мы мыслим в обратном направлении, от результата к его причине. Результатом было отсутствие ясной позиции, на основании которой закон можно легко отбросить; поэтому у Иисуса не могло быть безусловно отрицательного отношения ни к закону в целом, ни к тем его частям, о которых позднее шел спор, таким как законы о пище 8. Этот аргумент кажется не фатальным для точки зрения, согласно которой Иисус открыто и явно выступал против закона. Теория явного противодействия может помочь объяснить враждебность по отношению к Иисусу, но она делает непонятными споры в ранней церкви. Однако мы должны рассмотреть еще и такую позицию: хотя Иисус выступал против некоторых положений закона, он не собирался выступать против него в принципе.