Первый — что в иудаизме времен Иисуса мы не можем найти ни одного прецедента для проведения такого различия внутри закона, которое приписывается Иисусу. От Филона мы знаем, что некоторые евреи трактовали отдельные части закона аллегорически и не следовали ему в целом буквально 19. Позднее, в раввинистическом иудаизме, можно видеть, как некоторые аспекты закона иначе интерпретировались, хотя и без использования аллегорий. Разумно предположить, что подобная практика могла иметь место среди фарисеев и других групп при жизни Иисуса. Самый яркий пример — вычеркивание одной из частей закона, с которой рабби активно не соглашались: утверждения, что употребляющие имя Господа напрасно не могут быть оправданы (Исх. 20:7; Втор. 5:11) 20. Разные рабби обходили эту часть закона разными способами, но не утверждая явным образом, что «в этом месте закон неправилен». Известен также прием противопоставления одного отрывка другому, чтобы оправдать игнорирование неприятной части Торы или недоверие к ней. Рабби не были согласны с еще одним важным аспектом десяти заповедей: что Бог карает «детей за вину отцов до третьего и четвертого колена» (Исх. 20:5). Против этого они могли апеллировать к Иезекиилю (Иез. 18:1 —20) 21.
Зги интерпретации, несмотря на то, что они противоречили очевидному смыслу содержащегося в Писании закона, не рассматривались теми, кто их применял, как отрицающие закон и не касались вопроса о его адекватности. Фарисейско-раввинистическая концепция «устного закона»» свидетельствует о желании доказать, что данный Моисею закон адекватен во всех отношениях, — даже в тех случаях, когда к нему что-то добавляли, что-то из него изымали или изменяли его каким-то другим способом. Подобным же образом в I QS проводится различие между положениями» «скрытыми» в законе и известными только секте, и остальными положениями (1 QS 5:11 сл.). Вступающие в общину обещали соблюдать все заповеди закона Моисея, которые были открыты сынам Садока (1 QS 5:8 сл.). Таким образом, особые правила секты формально рассматривались как присутствующие в «законе Моисея», хотя с нашей точки зрения это были добавления и модификации.
Прибегал ли Иисус к интерпретации, чтобы изменить закон или избежать его исполнения? Конкретные случаи будут обсуждаться ниже, здесь же можно заметить, что, если оставить в стороне перикопу о разводе, материал синоптических евангелии плохо поддается такому истолкованию.
Часто выдвигаемое предположение» что Иисус выступал против культовых аспектов закона, напоминает раввинистическое различие между «заповедями, регулирующими отношения между людьми» (
определения того, что необходимо сделать, чтобы искупить грех. Нарушение заповедей, рейдирующих отношения между людьми, требовало как компенсации, так и покаяния перед Богом 21.
Итак, мы знаем, что существовали разные способы обойти очевидный смысл закона, не выступая против него явным образом. Кроме того, мы видим, что можно было проводить различия внутри закона. Но в древнем иудаизме кет никаких аналогов того отношения, которое приписывается Иисусу: что он считал себя стоящим выше закона и мог решать, какие части закона можно не исполнять.
Многих исследователей уникальность такой позиции не особенно беспокоит. Напротив! В этом можно увидеть момент новизны и то, что отличает Иисуса от других. Он сознавал свою беспрецедентную верховную власть, и это действительно было так 24.
Есть, однако, еще одна трудность. Мы должны снова повернуться лицом к фактам раннего христианства. Части закона, на которые обращено основное внимание в евангелиях, относятся к субботе и нише, и тот, кто утверждает, что Иисус сам отличал те аспекты закона» которые не надо соблюдать, от остальной части закона или от отраженной в законе воли Бога, должен отнести эти две части закона в группу тех, которые Иисус хотел аннулировать. Однако они принадлежат к двум-трем главным элементам закона в Посланиях Павла (третий элемент — это обрезание). Если Иисус объявил любую пищу чистой, почему между Павлом и Петром возникло разногласие по вопросу о совместной еде евреев и неевреев (Гал. 2:11 —16)? Или, если исходить не из Послания к галатам, а из Деяний апостолов, почему, чтобы убедить Петра (или, скорее, привести его в замешательство, чтобы он встал на нужный путь), потребовалось троекратное откровение (Деян. 10:9—17)? И если Иисус сознательно нарушал субботу, возводя л это делать своим ученикам и оправдывал такие действия в публичном споре, как могли христианские противники Павла в Галатии настаивать на соблюдении субботы (Гал. 4:10)?