Мы лучше поймем ситуацию, если еще раз посмотрим, как обстоит дел о соприсутствующим» и «будущим» у Павла. Хорошо известно, что он смотрел на христиан как на уже испытывающих нечто и все же чего-то ожидающих. Он мог писать, что христиане были «оправданы» (Рим, 5:1); что они были «новым творением» (2 Кор. 5:17); что они «преображаются» (2 Кор. 3:18) и «обновляются» (2 Кор. 4:16). Само же «спасение» он относил к будущему (Рим. 5:9 сл.; 10:13 и но многих других местах). Это не представляет никакой трудности, в частности, потому, что в некоторых местах, например, в Рим. 8, он абсолютно четко проводит различие между нынешним состоянием и будущим, и описывает первое как состояние ожидания исполнения и завершения. Например, Рим. 8:23: имея и сами начаток духа, мы стонем и сами в себе, ожидая усыновления, искупления тела нашего».
Есть, однако, отрывки, в которых он относит к будущему то, что где-то в другом месте относит к прошлому.
Так, праведность (обычно представленная глаголом в страдательном залоге, «оправданы»), как правило, есть нечто уже совершившееся, но иногда о пей говорится как о будущей (Рим. 2:13; Гал. 5:5). То же самое можно сказать о «сыновстве» (ср. Рим. 8:23, будущее, и Гал. 4:6, настоящее) и, как мы отмечали ранее, о «царстве» (ср. 1 Кор. 15:50, будущее, и Рим. 14:17, настоящее). Что из того, что у Павла не было терминов, которыми бы он постоянно пользовался для характеристики жизни христиан в настоящем (например, Дух) и их будущего состояния (спасение)? Что из того, что он всегда пользовался терминами «праведность», «сыновство» и «царство», относя их то к настоящему, то к будущему? Мы все равно можем понять его основную мысль — христиане обладают первыми плодами духа, ожидая завершения, — потому что у нас есть его письма. Тем не менее, мы не можем приписать единственное значение ни «царству», ни «праведности", ни «сыновству».
Я подозреваю, что проблема с речениями Иисуса отчасти та же самая. Он использовал слово «царство» во много раз чаще, чем другие термины, и из-за этого оно должно было иметь очень широкий диапазон значений. V нас нет речений, позволяющих достигнуть такой же ясности, как в случае Павла, — таких как Рим. 8:23. «Будущее» и «настоящее» в учении Иисуса представляют беспокоящую нас проблему, потому что мы не можем ясно сказать, что такое настоящее, и даже точно определить, как он мыслил будущее: как новый порядок или как космический катаклизм. Он вполне мог думать, что «царство» в смысле «власть Бога действует в мире, но что придет время, когда все противостоящие силы будут уничтожены, и царство Бота в несколько ином смысле «наступит» — будет введено. Сохранившийся материал речений не позволяет нам предложить это толкование как безусловно соответствующее позиции Иисуса, но оно кажется наиболее вероятным предположением.
Однако если от нас требуется выбрать между «настоящим» и «будущим», указав, на что делается акцент в вести Иисуса, то на основании имеющихся данных мы должны сказать, что акцент делается на царстве как близком будущем 119. Вот эти данные: 1) Акцент на будущем соответствует ранней связи Иисуса с Иоанном Крестителем, 2) Поведение апостолов показывает, что они ожидали драматического события в близком будущем. Павел, конечно, думал о царстве как присутствующем, но это объясняется его учением о Духе и его сакраментальным/мистическим богословием бытия «во Христе», а не (насколько мы можем судить) знанием позиции Иисуса. Видимо, то, что последователи Иисуса узнали от него, — это что царство близко. Другие, в отличие от Павла, ощущали присутствие Христа (см. Мф. 18:20; 28:20), а благочестивые участники христианского движения, несомненно, чувствовали, что они находятся в присутствии Бога, — подобно другим благочестивым евреям. Но это никоим образом не говорит о том, что они узнали от Иисуса, что царство Бога полностью присутствует в его словах и делах. Христианское движение отличалось от остального иудаизма убежденностью, что Господь скоро вернется, и это нужно представлять себе как трансформацию мнения Иисуса, что царство Божье близко (см. далее, гл. 8). Этот факт больше, чем любой другой, показывает, на чем ставился акцент в собственной вести Иисуса. 3) Пророчество о разрушении храма показывает, что ожидалось будущее событие. 4) Ожидание прихода царства имеет прочное основание в иудаизме времен Иисуса.
Правда и то, что кроме речения о храме имеется множество речений, указывающих на будущее деяние Бога; но исследование материала речений само по себе не позволяет установить, на чем делал акцент сам Иисус. Речение о храме выделяется тем, что оно указывает на конкретное будущее событие, и оно также соотносится с пророческой акцией. Но решающие факты — это не результаты анализа материала речений, который, как я много раз говорил, не позволяет утверждать больше того, что нечто могло быть.