Йога-сутры Патанджали

4. Самосознание (Асмита) — это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.

5. Отношение к умственной деятельности как к единственному источнику восприятия, приводит к неправильному отождествлению.

6. «Эго» — ложное отождествление способности зрения со зрящим.

7. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.

8. Эгоизм — отождествление зрящего с инструментом зрения.

9. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

10. Ложное самоосознание — это отождествление познающего [разума] с инструментом познания [телом, органами чувств].

11. Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

Сутра 7.

सुखानुशयी रागः

sukhānuśayī rāgaḥ

1. Желание — это привязанность к предметам удовольствия.

2. Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.

3. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

4. Привязанность (Рага) — это то, что живёт на Удовольствии.

5. Чрезвычайная привязанность основана на допущении, что она приведёт к вечному счастью.

6. Страсть — влечение к приятному.

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

8. Пристрастие — то, что влечёт к наслаждениям.

9. Привязанность (рага) — это влечение к тому, что приносит удовольствие.

10. Пристрастие — это тяга к удовольствиям.

11. Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.

Сутра 8. (Глава 2. Садханапада)

दुःखानुशयी द्वेषः

duḥkhānuśayī dveṣaḥ

1. Ненависть — это отвращение к любому предмету чувств.

2. Отвращение есть то, что сопровождает страдание.

3. Отвращение есть реакция на страдание.

4. Антипатия (Двеша) — это то, что живёт на Страдании.

5. Беспричинная неприязнь обычно возникает в результате прошлого болезненного опыта, связанного с конкретным объектом или ситуацией.

6. Ненависть — отвращение к неприятному.

7. Враждебность неразрывно связана со страданием.

8. Отвращение — следствие страдания.

9. Отвращение — это стремление избежать то, что приносит несчастье.

10. Отвращение — это ответ на неприятность.

11. Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.

Сутра 9. (Глава 2. Садханапада)

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः

svarasavāhī viduṣo’pi tathārūḍho’bhiniveśaḥ

1. Интенсивное желание чувствующего существования — это привязанность.

2. Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у учёных сильно это чувство.

3. Привязанность к жизни проникает саму её природу и присуща даже мудрому.

4. То [Препятствие], которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу [и не мудрецу], называется «Стремлением к жизни» (Абхинивеша).

5. Страх является врождённым чувством беспокойства по поводу предстояще-го. Ему подвержены и мудрые, и невежественные.

6. Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только неве-жде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти.

7. Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.

8. Привязанность к жизни проистекает из самой жизни и укоренилась даже в мудрецах.

9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже му-дрыми.

10. Закрепощённость — это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, всё равно остаётся в силе.

11. Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].

Сутра 10. (Глава 2. Садханапада)

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः

te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ

1. Эти пять помех, когда они тонко познаны, можно преодолеть противоположным умственным настроем.

2. Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.

3. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.

4. Эти [Препятствия] уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляют-ся благодаря поглощению.

5. Когда кажется, что помехи отсутствуют, очень важно оставаться бдительным.

6. Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава).

7. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свёртывании [деятельности сознания].

8. Эти [5 видов страдания] преодолеваются свёртыванием активности и пере-ходят в тонкую [потенциальную] форму.

9. Эти тонкие [причины страданий] должны быть устранены путём развития их противоположностей.

10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными воздей-ствиями.

11. Те клеши ослабляются путём инволюции; тогда она становятся тонкими.

Сутра 11. (Глава 2. Садханапада)

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः

dhyānaheyāstadvṛttayaḥ

1. Их деятельность устраняется процессом медитации.

2. Путём медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.

3. Посредством размышления устраняется видоизменение.

4. От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.

5. Сдвинуться в состояние рефлексии для уменьшения силы их воздействия, чтобы не дать им взять над собою верх.

6. Дхьяна устраняет эти видоизменения.