4. [Эта Регуляция Дыхания] является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя — Пуракой; неподвижная — Кумбхакой).
5. Она включает в себя регулирование выдоха, вдоха и задержки дыхания. Управление этими тремя процессами достигается модуляцией их длительно-сти и сохранением этих параметров на некоторое время с одновременным вовлечением мышления в этот процесс. Все компоненты дыхания (вдох, выдох и задержка дыхания) должны быть длительными и ровными.
6. Её модификация — внешняя, внутренняя и «задержанная», регулируемые пространством, временем и числом; при выполнении пранаямы с учётом всего этого она становится длительной и тонкой.
7. [Она] проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.
8. Проявления [формы] Пранаямы [бывают] внешними, внутренними и неподвижными (вдох, выдох и задержка дыхания). Они [бывают] продолжительными или короткими и количество их регулируется в зависимости от места и времени.
9. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.
10. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительно-сти и объёму; короткое и длинное.
11. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продлённой и тонкой.
Сутра 51.
वाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः
1. Есть и четвёртая стадия, которая превосходит имеющие дело с внутренними и внешними фазами.
2. И четвёртое — сдерживание праны путём сосредоточения на объекте внутри или снаружи.
3. Четвёртый есть подчинение праны, направлением её на внешние, или внутренние предметы.
4. Четвёртая (Регуляция Дыхания) — та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. [Это Кумбхака второго вида].
5. Тогда дыхание выходит за уровень сознания.
6. Четвёртая модификация пранаямы — за пределами внешнего и внутреннего.
7. Четвёртый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.
8. Четвёртый [вид Пранаямы] выходит за пределы внешней и внутренней областей.
9. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвёртая.
10. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.
11. Четвёртая пранаяма — это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.
Сутра 52.
ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्
1. Посредством её то, что скрывает свет, постепенно удаляется.
2. Этим путём уменьшается сокрытие света читты.
3. Этим ослабляется заслонение света Читты.
4. Тогда разрушается то, что прячет свет.
5. Регулярное выполнение упражнений пранаямы уменьшает помехи, затемня-ющие ясное восприятие.
6. В результате уничтожается то, что скрывает свет.
7. Благодаря ей разрушается препятствие для света.
8. Этим разрушается завуалированность света.
9. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.
10. Чтобы не заслонять свет в сознании.
11. Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.
Сутра 53.
धारणासु च योग्यता मनसः
1. И ум приготовляется к сосредоточенной медитации.
2. Теперь ум готов к дхаране.
3. Сознание становится способным к Дхаране.
4. Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
5. Разум теперь подготовлен к процессу направления на выбранную цель.
6. И достигается способность ума к дхаране.
7. И пригодность манаса к концентрации.
8. И ум (Манас) становится причастным к Дхаране (концентрации внимания).
9. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).
10. И сознание готово к Самадхи.
11. И [через пранаяму развивается] годность ума для концентрации.
Сутра 54.
स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः
1. Отвлечение (или пратьяхара) — это подчинение чувств мыслящим принципом и их вывод из того, что до тех пор было их объектом.
2. Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.
3. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятие формы материи-сознания.
4. Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на [сдержанный] Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).