Развитием этой психологии было учение Платона об образцовом устройстве общественной жизни. Между душевным строем и структурой общества есть аналогия. И в душе человека, и в строе общества действуют одни и те же деятели – именно душевные импульсы во всем своем многообразии (разумные соображения, страсти, инстинкты и влечения). Поэтому переход от психологии к политике (социологии) у Платона выглядит вполне естественным. По его мнению, всякое общество состоит из трёх основных сословий – руководителей, охранителей и тружеников. Для элиты общества, призванной руководить общественной жизнью, основным качеством, оправдывающим само это призвание, должна быть именно мудрость, т.е. просвещенность, образованность, обладание истинным знанием. Руководить обществом имеют право только истинные философы. Для второго сословия – также относящегося к элите общества, – охранителей общественного порядка от внешних и внутренних угроз, т.е. для военных, чиновников и деятелей правоохранительных органов, ожидаемой особенностью является мужество, естественно предполагаемое при такого рода деятельности. Третье сословие – труженики, т.е. деревенские земледельцы и городские ремесленники и торговцы, которые предназначены исключительно для трудовой деятельности, обеспечивающей материальными средствами все общество. Для членов этого сословия должными качествами являются послушание-самообладание-сдержанность. Если эти три сословия общества будут осуществлять свою гражданскую деятельность должным образом, т.е. в соответствии с предполагаемым для каждого из этих сословий общественным предназначением, то тогда вся общественная жизнь станет нравственно здоровой, и государство тем самым достигнет высшей своей цели – установления социальной гармонии, справедливости.
Современное ему состояние общественной жизни в Аттике, сложившееся после Пелопонесской войны, окончившейся военной катастрофой для Афин, Платон считал естественным следствием всего течения общественной жизни в эпоху Перикла. Это течение общественной жизни, демократическое, Платон всегда считал принципиально неправильным, долженствующим привести афинское общество к разрушению, что на самом деле и произошло. Вся афинская демократия была в глазах Платона процессом деградации общественной жизни, и катастрофа этой демократии, по его мнению, была неотвратима (что и произошло). Симпатии Платона всегда были на стороне антиподов афинской демократии – прямо на стороне Спарты, косвенно – на стороне египетского кастового общественного строя.
Отсюда и его идеал лучшего общественного устройства. Этот идеал предполагал строгое осуществление всеми сословиями надлежащего для каждого из них образа жизни, чтобы общество как целое было нравственно устойчивым и потому способным к самозащите от внутренних и внешних врагов. Во власти могут участвовать только два высших сословия – «учители» и «охранники». Для них предлагается строго определенный образ жизни – коммунистический, т.е. вне семьи и вне частной собственности. Все старания и способности представителей этих сословий должны быть направляемы на подготовку и осуществление властных функций, на собственно управление и на охрану общественного бытия от внешних врагов и внутренних неурядиц. Для того, чтобы надлежащим образом подготовить молодёжь высших сословий для управления государственно-общественной жизнью, Платоном была предложена подробная система воспитания и образования претендентов на осуществление властных функций на различных уровнях власти (высший-средний-низший) и в различных её аспектах (административное управление-военное-судебное, с соответствующими подразделами). Основное требование к такой системе воспитания и образования состояло не столько в усвоении технических знаний, необходимым для различных видов и уровней общественно-государственного управления (что само собой, конечно, подразумевалось), сколько в строго нравственном направлении будущей государственной деятельности. В свете этого строго нравственного образования понятно, например, требование Платона, чтобы из учебной программы была изъята изнеженная, сентиментальная поэзия и музыка. Для будущих руководителей, воинов и чиновников предназначался суровый, строго нравственный стиль воспитания-обучения, где расслабляющей волю лирике места не могло быть. То есть, акцент падал не на образование, а именно на воспитание. Государственное управление рассматривалось, таким образом, не как социальная привилегия или, тем более, профессия, а как нравственное руководство обществом, наподобие деятельности жреческого сословия в Египте. И подготовка к управлению, и само это государственное управление обществом должны носить строго нравственный характер. Абсолютность нравственных норм, регулирующих отношения между членами общества, должна быть незыблемой.