Читаем История античной философии полностью

Аркесилай: отличить истинные представления от ложных теоретически невозможно. Только практически.

Аркесилай подверг сомнению состоятельность этого критерия разными соображениями, но самым простым и, вместе с тем, самым убедительным из этих соображений было следующее. Убеждение в истинности какого-либо представления вовсе не есть доказательство истинности этого представления. Гносеологически ложное представление вполне может быть соединенным с твердой психической уверенностью в его истинности. Распространение и живучесть объективных заблуждений во всех областях теоретического знания как раз и объясняется прежде всего субъективной уверенностью в истинности этих заблуждений[50]. Следовательно, субъективная уверенность в истинности каких-либо представлений в принципе не может быть критерием обнаружения объективно истинных представлений. Такого критерия вообще нет. Отличить истинные представления от ложных теоретически невозможно. Только практически, т.е. условно. Из этого следует вывод, что надо переменить модальность суждений – категорические суждения заменить вероятностными (= проблематическими). На греческом языке такая перемена модальности означает перевод суждений из области «эпистими»[51] (= истинного, научного знания) в область «докса»[52] (= мнения, обывательского знания).


Аркесилай: благоразумие определяет счастье.

Этим своим рассуждением Аркесилай достиг ближайшей своей цели – поколебал убеждение приверженцев стоической системы в безупречной истинности их учения. Аркесилай показал им, что одно из важнейших звеньев их системы, гносеологический сенсуализм, не может оправдать притязаний на приобретение через органы внешних чувств абсолютно достоверного знания, и потому вся их система есть мнение, а не догма, недоступная для критики. Но был и другой, более долгосрочный и потому более значимый результат этого скептического рассуждения Аркесилая. Состоял он в том, что Аркесилай своим скептицизмом продемонстрировал пренебрежение к чисто теоретическому философскому умствованию. Как истинный скептик он указал на практику, т.е. этику, как на истинную заботу настоящего философа. А в области этики чрезмерно умствовать неуместно. Во-первых, чрезмерность уже сама по себе есть аффект, противопоказанный философу. Во-вторых, для практической жизни нет надобности в абсолютной истине, которая, как обычно предполагается, должна определить практическое поведение и поиск которой должен стимулировать какое-то особо напряженное умствование. Для правильного поведения достаточно просто правдоподобной, вероятностной истины, выражаемой обычными житейскими суждениями.

Кратко выраженный итог рассуждений Аркесилая выглядит следующим образом. Нет нужды в претенциозной (т.е. ставящей перед собой завышенные цели) теоретической умственной работе (которая, к тому же, не приносит желаемого результата), достаточно практической рассудительности, или благоразумия. Благоразумие же напрямую определяет счастье, ибо счастье есть модификация благоразумия. А забота о достижении счастья и есть единственная забота, которой должен заниматься настоящий философ.

Карнеад учил тому же, что и Аркесилай, но на сто лет позже. Он тоже был платоником, главою т.н. новой (или третьей) академии. И он тоже, как и Аркесилай, прославился не своим официальным платонизмом, а своими скептическими рассуждениями. Но эти его скептические размышления были гораздо шире по охвату и излагались гораздо более подробно, чем у Аркесилая. Свои сомнения относительно наличия критерия истины он направлял не только на учение стоиков – хотя именно учение стоиков в изложении Хризиппа было основным предметом его анализа, – но и на учения всех предшествующих ему философских систем. Это свидетельствует о широте охвата его скептического анализа.


Карнеад: «вероятностное знание» бывает трех основных видов…

Из подробностей его анализа можно выделить следующие. Во-первых, Карнеад стал едва ли не первым рассматривать познание с двух точек зрения – субъективной (со стороны познающего субъекта) и объективной (со стороны познаваемого объекта). И это рассмотрение привело к общему скептическому выводу – теоретического критерия истины нет. Только практический, как и у Аркесилая. Во-вторых, в качестве практического критерия истины Карнеад предложил понятие «вероятностного знания». Это напоминает практическое «благоразумие» Аркесилая. Новизна состоит в деталях и уточнениях.

Перейти на страницу:

Все книги серии Богословие и философия

История европейской философии: курс лекций
История европейской философии: курс лекций

Курс лекций «История европейской философии» кандидата богословия, профессора кафедры богословия Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Владимира Мустафина охватывает время с начала т. н. «Средних веков» до XVIII века.В «Новое время» (XVII-XVIII вв.) возникают оригинальные философские системы Декарта, Фрэнсиса Бэкона и Лейбница, которые, однако, в основных своих гносеологических положениях оказались повторением античной философии. По-настоящему новым умственным творчеством в Западной Европе стало моделирование вселенской онтологической реальности в виде естественно-научной картины мира. Но и эта картина мира в основе своей имела античный философский ресурс – математику, т. е. тот же платонический рационализм, только в его математическом (= пифагорейском) варианте.Рекомендуется преподавателям и студентам богословских учебных заведений, богословских факультетов светских вузов, а также всем изучающим историю философии.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Владимир Файкович Мустафин

Философия
История античной философии
История античной философии

Учебное пособие «История античной философии» кандидата богословия, профессора кафедры богословия Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Владимира Мустафина рассматривает историю античной философии от Фалеса (640-545 до Р.Х.) до Прокла (412-485) во всех её периодах – возникновения, развития и систематизации.Основной вывод из всей истории античной философии заключается в признании несостоятельности ее главного гносеологического замысла – усмотреть в индивидуальном человеческом разуме самостоятельный и самодостаточный источник истинного метафизического знания, приняв за такой источник тот, который всегда признавался в традиционных религиозных учениях – божественное Откровение.Рекомендуется преподавателям и студентам богословских учебных заведений, богословских факультетов светских вузов, а также всем изучающим историю философии.В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Владимир Файкович Мустафин

Философия

Похожие книги

Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия