История античной философии

К этому же выводу приводит и более простое рассуждение. Если уж, как выяснено выше, немыслимо взаимодействие между невещественными предметами и вещественными (в том числе немыслимо и причинное между ними взаимодействие) на основании того соображения, что невещественные предметы не обладают осязательной реальностью, которая только и позволяет взаимодействовать предметам друг с другом, то тем более это соображение должно быть действенным в данном случае, когда предполагается взаимодействие невещественных предметов с невещественными же. Здесь вообще никакой осязательной реальности не предполагается, потому что вещественные предметы исключаются из рассмотрения. А это значит, что предполагать осуществление взаимодействия между невещественными предметами по аналогии с взаимодействием между вещественными предметами (тоже проблематичным для скептиков), а тем более усматривать в этом взаимодействии невещественных предметов причинный характер означает утверждать нечто для разума непостижимое.

Невозможно доказать чисто рационально ни бытия Бога, ни небытия Бога.

Скептическое рассуждение относительно понятия «действующая причина» сводится к следующему. Прежде всего это понятие отождествляется с понятием «Бога». И здесь возникают два вопроса: во-первых, вопрос о бытии Бога и, во-вторых, вопрос о понятии Бога. По вопросу о бытии Бога невозможно прийти к определенному суждению, каким бы оно ни было – утвердительным или отрицательным. Причина в том, что невозможно доказать чисто рационально ни бытия Бога, ни небытия Бога. А доказать это невозможно, потому что со скептической точки зрения рациональное доказательство в строгом смысле слова вообще невозможно. Поэтому чисто рациональное умствование в вопросе бытия или небытия Бога не может быть решающей инстанцией. Здесь решает не теоретизирование, а практика[57].

Для рационального умствования понятие о Боге – недостижимая цель и неразрешимая задача.

По вопросу о понятии Бога скептицизм обращает внимание на неясность и даже противоречивость этого понятия. Если понимать Бога как существо бестелесное и бесконечное, то тогда неизбежен и такой признак в этом понятии как неподвижность Бога. А неподвижность означает безжизненность. А существо безжизненное не может быть существом совершеннейшим. Если же понимать Бога как существо телесное и конечное, то тогда надо мыслить Его существом изменяющимся и смертным (смерть есть одна из модификаций категории «изменения»). Но смертность не может быть признаком совершенного существа. Итак, для рационального умствования понятие о Боге есть недостижимая цель и неразрешимая задача.

Скептический анализ понятия «материальная причина» не столь тщателен и пространен, как анализ категории «причина вообще». Да в этом и нужды нет. Если скептический анализ категории «причина вообще» привел к выводу, что сама эта категория рациональному осмыслению не подлежит, а, значит, именно с рациональной точки зрения есть фикция, то какой смысл повторять этот скептический анализ по отношению к понятию «материальная причина», скептический результат которого заранее предрешен, ибо понятие «материальная причина» есть модификация категории «причина вообще». Если родовое понятие «причина вообще» есть фикция, то фикцией будет и любая модификация этого родового понятия, в том числе и понятие «материальная причина».

Скептические исследования, изложенные в сочинении Секста Эмпирика, отличаются, кроме всего прочего, и максимальной для всей античной философии полнотой. Только что изложенные в упрощенном виде фрагменты этих исследований далеко не исчерпывают, конечно, эту полноту, хотя являются наиболее назидательной её частью. Основной вывод из этих исследований выражается греческим словосочетанием «ισοσθένεια των λόγων» (букв. «равноценность суждений»). Всякому суждению можно противопоставить другое, равное ему. Ни одно из противопоставляемых друг другу суждений не обладает преимуществом в своей предполагаемой достоверности. Естественный вывод из этого принципиального скептического положения очевиден – наше знание не имеет абсолютной достоверности, а лишь относительную, условную достоверность.