История античной философии

Новый этап развития античной философии называют александрийской философией, потому что к тому времени египетская Александрия стала крупнейшим средоточием всей тогдашней эллинской учености, в том числе и философии. Естественно задаться вопросом – что такого нового должно было произойти в греческой философии, чтобы можно было подвести границу под прежним этапом её существования, называемом обычно эллинско-римской философией, и начать этот новый этап, александрийский?

Новое состояло в том, что именно в эту эпоху возникло сначала безотчетное, а вскоре и вполне осознанное стремление к отысканию источника абсолютного знания, который предполагался уже существующим, и существующим именно в религиозной традиции. Задача философии как раз и состоит в том, чтобы точно определить источник этого абсолютного знания, выявить его содержание и это содержание усвоить. Стремление к отысканию нового – по сравнению со старым – источника абсолютного знания нетрудно понять. Ведь всё течение греческой философии после Аристотеля отмечено характером неуклонного понижения интереса к метафизике, т.е. к теоретической части философии, что означает понижение интереса к самой философии, поскольку сущность философии как раз и состоит в метафизике. Основная причина понижения интереса к философии – скептицизм.

Когда-то афинские софисты, радикальные скептики (Гиппий, Кратил, Калликл) уже понизили значение философии до предела (отвергнув её способность быть источником абсолютного знания) и сделали из этого даже нигилистические выводы – отвергли религию, нравственность, право и вообще всю культурную общественную жизнь (противопоставив ей т.н. «жизнь естественную»). Тогда же возникло и противостояние нигилистическому скептицизму софистов в лице Сократа. Сущность борьбы Сократа со скептицизмом, как известно, состояла в восстановлении доверия к познавательной способности человека достичь абсолютной истины, т.е. в восстановлении рациональной философии. Это восстановление рациональной философии и было произведено во всей полноте после Сократа Платоном и Аристотелем. Затем постепенно, но неуклонно на протяжении трёх столетий скептицизм, возобновленный и возведенный в принцип Пирроном, подрывал доверие к рациональной философии. В результате философия превратилась или в часть образовательной программы для юношества (у стоиков), или в практическое руководство для обыденной жизни (у эпикурейцев), или в хрестоматию философских текстов для самообразования (у эклектиков), или в принципиальный отказ от теоретической философии как от бесполезного занятия, которое только мешает практическому налаживанию жизни (у принципиальных скептиков).

Таково было состояние умов у эллинистической интеллигенции той эпохи. Оно свидетельствовало об отсутствии у интеллигенции определенных ответов на метафизические вопросы, которые представляют собой дифференциацию основного метафизического вопроса – вопроса о смысле жизни. Такое состояние позитивной неопределенности в сфере метафизики, т.е. мировоззрения, не может продолжаться слишком долго[59]. Ответ на вопрос о правильном мировоззрении, определяющем практику индивидуальной и общественной жизни, должен быть найден непременно. Если греческая философия не смогла этот ответ найти, то следует попытаться этот ответ найти вне сферы собственно философии. А так как сфера философии есть сфера действия индивидуального человеческого ума, то, следовательно, именно от индивидуального человеческого ума, как от предполагаемого источника абсолютного знания, и следует отказаться. Это скептики и сделали, зафиксировав своими умствованиями фактический отказ от философии, т.е. отказ от притязаний индивидуального человеческого ума на самостоятельное обнаружение абсолютной истины. А что дальше? Где искать истину?

Бог есть источник абсолютного знания.

Мыслители александрийской эпохи указали ту сферу, где следует искать истину. Эта сфера есть религиозно-метафизическое знание, сохраняющееся в древней культурной традиции народов Востока. С чисто гносеологической точки зрения – именно эта точка зрения для истории философии является основной, – обращение к культурной традиции Востока выразилось в том, что источник абсолютного знания следует искать в «божественном откровении». Не индивидуальный человеческий разум, а именно Бог есть источник абсолютного знания. Человек может получить это знание только от Бога, через акт дарения Богом этого знания человеку. Такой акт дарения традиционно называется «откровением», т.е. открытием истины, абсолютного знания.