История европейской философии: курс лекций

Вера только в том случае оправдывается, если её суждения не противоречат разуму. По отношению к разумному знанию положения (= суждения) веры могут находится в трёх позициях: 1) в согласии с разумом (accordinq to reason), 2) в противоречии с разумом (contrary to reason), 3) на уровне, превышающем разум (above reason).

Если положение религиозной веры согласуется с разумом, то это положение должно признаваться в познавательном смысле несомненно истинным. Примером может быть то же положение религиозной веры о существовании Бога. Ведь это положение, как утверждаемое Божественным Откровением, есть положение именно религиозной веры. Но к этому положению можно прийти и на основании чисто рационального размышления, о чём уже выше говорилось. Так что в данном случае имеется полное согласие религиозной веры и разума, и тем самым положение о существовании Бога, подтверждённое с обеих сторон, становится несомненной истиной.

Если положение религиозной веры противоречит разуму, то такое положение не может признаваться истинным. Примером такого религиозного положения, отвергаемого разумом, может служить положение о существовании множества богов, которое утверждается языческой религиозной традицией (по своему значению приравниваемой к Божественному Откровению). С точки зрения разума это положение о многобожии есть бессмыслица, и поэтому оно не может признаваться в качестве истинного знания.

Но есть религиозные положения, которые превышают обычное человеческое понимание, но, вместе с тем, принципиально не противоречат разуму. Примером такого положения могут служить чудеса, о которых свидетельствует христианское Божественное Откровение. В силу своего сверхъестественного характера чудеса, конечно, не вмещаются в привычное понимание человека, но признать их историческими фактами позволяет вполне разумный аргумент – наличие свидетелей, иногда даже большого количества свидетелей. Если научная историческая критика доказала несомненность исторического факта (в данном случае путём фиксации чуда самыми различными свидетелями), то признать этот факт бесспорным заставляет именно разум[144].

Основные гносеологические положения и выводы Локка с несомненностью характеризуют всю его гносеологическую теорию как скептическую не только по отношению к рационально-метафизическому знанию, что было его принципиальным убеждением, но и по отношению к эмпирическому знанию, а, значит, и к знанию естественно-научному. Этот скептицизм не переходит в нигилизм только по причине требования обычного здравого смысла осуществлять практику частной и публичной жизни во что бы то ни стало на основании естественного наивного убеждения в реальности обычного знания, не обращая внимания на теоретические соображения, неизбежно ведущие к скептическим выводам, какими бы эти соображения ни были убедительными.

Сущность религии

Итак, в чисто теоретической части своей философии, в гносеологии, Локк, по сути дела, скептик. Но уже давным-давно, ещё в античной философии была принята в качестве несомненной и, притом, элементарной истины та мысль, что если в теоретической области скептицизм (кроме крайней его степени – нигилизма) уместен и даже неизбежен, ибо скептицизм есть синоним критицизма, а критицизм есть сущность философского теоретического умствования, то в практической области скептицизм в принципе не приемлем, ибо практика требует конструктивного действия, а конструктивное действие не может иметь своим основанием сомнение. Поэтому и рассуждения Локка в области практической философии далеко не всегда могли быть прямым следствием его скептического теоретизирования в области гносеологии.

В области практической философии Локк выступает как мыслитель умеренного типа, все заботы которого направлены на утверждение и сохранение мира (= упорядоченного спокойствия) в общественной жизни. К практической философии во второй половине XVII века в Англии, кроме вопросов этики, которая с античных времён и называется практической философией в тесном смысле слова, относились и вопросы о понимании сущности религии и её роли в общественной жизни. Конечно, на эти вопросы были уже достаточно давно даны исчерпывающие ответы церковных христианских мыслителей, но светские философы искали именно своих объяснений сущности религии, так как церковно-богословское объяснение по различным причинам их не удовлетворяло.

Основной пункт, разделявший церковных и светских мыслителей в объяснении сущности религии (под которой подразумевалось исключительно только христианство), это – категория «Божественного Откровения». Большинство светских мыслителей отвергало Божественное Откровение на том основании, что апелляция к сверхъестественному фактору при объяснении происхождения и сущности религии вовсе не необходима, ибо происхождение и сущность религии можно исчерпывающим образом объяснить естественными причинами. Поэтому девизом светских мыслителей была концепция «естественной религии», которую они противопоставляли церковной концепции «откровенной религии».