История европейской философии: курс лекций

И ещё одно замечание по последнему пункту темы «idola specus», в котором Фрэнсис Бэкон советует сравнивать свои суждения с суждениями других людей, обладающих более качественным знанием, чтобы избежать ошибки субъективности в своем знании путём замены своих неправильных суждений более правильными, чужими. Как уже было сказано, этот совет на практике постоянно осуществляется как обычный приём обучения в сфере прикладного знания (= искусства = ремёсла). Но ясно, что Фрэнсис Бэкон этот свой совет толковал как некий важный гносеологический метод, т. е. придавал ему теоретико-методологическое значение. Если именно так воспринимать данный совет Фрэнсиса Бэкона, то сразу можно отметить следующее. Этот совет об исправлении неправильных своих суждений путем замены их правильными чужими суждениями есть прямое противоречие другому совету Фрэнсиса Бэкона, который он высказал по поводу того заблуждения, которому он сам дал название «idola theatri». Как мы уже знаем, это заблуждение как раз и состоит в том, что индивид пользуется чужими суждениями вместо того, чтобы выносить свои собственные суждения. А для исправления этого заблуждения Фрэнсис Бекон как раз и советовал отказаться от чужих суждений и полагаться только на свои собственные суждения, которые непременно возникнут, если индивид будет самостоятельно исследовать природную действительность. Итак, в одном пункте своей классификации заблуждений («idola theatri») Фрэнсис Бэкон запрещает перенимать чужие суждения, ибо именно в перенимании чужих суждений он усматривает сущность этого типа заблуждений, а в другом пункте («idola specus») рекомендует перенимать чужие суждения, чтобы таким способом избавиться уже от этого типа заблуждений. Противоречие очевидно.

Последний, четвёртый пункт классификации заблуждений Фрэнсиса Бэкона – «idola tribus», заключает в себе самые значительные для всей будущей английской эмпирической философии размышления автора. Здесь, как мы уже знаем, толкуется как заблуждение телеология, т. е. усмотрение в природной действительности целесообразного её устройства. Ясно, что Фрэнсис Бэкон не был изобретателем отрицания телеологии. Эта умственная установка известна была в античной философии со времён Демокрита. Да это и не имеет в данном случае существенного значения. Важно другое. Важно, что Фрэнсис Бэкон эту свою позицию публично зафиксировал чётко и однозначно. Во всём этом «учении об идолах», да и вообще во всём философском творчестве Фрэнсиса Бэкона это самый значительный пункт. Он в своих последствиях означает ничто иное, как принципиальный отказ от всей рациональной (= метафизической) философии и признание естественно-научного знания как единственной сферы приложения умственных способностей человека. А так как рациональная философия есть для Фрэнсиса Бэкона античная философия, то в его лице английская светская интеллигенция от античного философского наследства отказывается и признает естествознание своей национальной философией.