История и культура индийского храма. Книга III. Эстетика храма

И не важно, о ком идет речь – об исполнителях древних мистерий, об артистах натьи времен Бхарата-муни или о храмовых танцовщицах средневековья, ибо все они на сцене представляют другую реальность, которую воспринимают зрители. Так, зритель ставится в положение воспринимающей стороны, наблюдая в темноте часть освещенного пространства, в котором появляются «небожители». Таким образом, традиционное индийское представление в любой его форме (натья, кураваньджи и т. д.) может пониматься как имитация восприятия обычными людьми (которые не способны созерцать другие миры) мистического, духовного опыта людей, и в то же время как передача знания о других мирах. Это и есть цель исполнительского искусства – наряду с переживанием расы, о которой говорил Бхарата. В таком случае целью исполнителя является представить зрителю с помощью своего искусства невидимый мир (adrsta), поведать о богах и их деяниях, а также об отношении между людьми и богами. Цель – приобщение к миру богов.

Религиозное искусство создавалось не только ради удовлетворения эстетических потребностей, но и ради духовных. Кроме того, считалось, что оно обеспечивает защиту от недружелюбных к человеку представителей невидимого мира. Таким образом, у произведений искусства есть одна важная функция – защитная, а художники и заказчики, украшая храм, руководствовались желанием защитить себя и свое пространство, умилостивить богов и других существ, а также обеспечить исполнение своих желаний.

Являясь воплощением красоты (так, как ее понимали в разные исторические периоды), многочисленные образы богов и небожителей наполняли окружающее пространство благоприятной энергией, а также способствовали процветанию всей территории, благополучию ее народа и самого правителя.

В пуранах и шильпашастрах говорится, что украшения, или аланкары, размещенные на домах богов и людей, приносят удачу (Elgood, 2000:121). То же справедливо и в отношении исполнительского искусства – танцев, драм и различных постановок, которые из века в век разыгрывались на территории индийских храмов[861].

Практически одновременно с появлением храмов различные произведения религиозного искусства начали выполнять защитную функцию. Храмовые двери, стены, ниши, колонны и прочие части украшались всевозможными символами, среди которых встречаются изображения реальных и мифических животных (слоны, быки, кони, львы, киртимукхи, вьялы), ритуальных предметов (сосуды изобилия) и растительных мотивов (чаще всего лотосы, вьюнки, деревья). Все эти изображения призваны защищать и усиливать те или иные части храма.

Например, считается, что вьялы обладают невероятной силой, превосходящей силу каждого отдельного животного, представленного в его образе. Следовательно, вьялы сильнее льва и сильнее слона. По этой причине, несмотря на явную связь с культом плодородия, они выполняют функцию защитников храма и охраняют как сам дом Бога, так и вход в него. Ведь вход и порог отмечают границу между двумя мирами – между сакральным и профанным. И вполне закономерно, что вход в сакральное пространство должен охраняться.

Функцию стражей храма выполняют не только вьялы, но также реки и другие существа, особенно якши и двара-палы. Двери храма могут пониматься как граница, пролегающая между обыденным и духовным миром, и войти в храм означает пересечь эту границу. Пройдя через порог, человек как бы преобразуется и возрождается. Поэтому изображения рек, расположенных у входа в храм, символизируют не только ритуальное омовение, но и преображение.

В период со II по V век н. э. функция охранять вход была возложена на якшей и якшини – древних божеств, связанных с культом плодородия. Но уже с V века по VI их начинают заменять речные богини, которые в VII веке переместились с верхней части дверного проема в нижнюю часть. Затем, примерно с X века, женские образы постепенно вытесняются вьялами, а в XI веке вместо вьялов стали создавать изображения аскетов (Elgood, 2000:112). Потом в южноиндийских храмах начали устанавливать изображения дварапал, охраняющих на входе с обеих сторон дверной проем.

Кроме того, мощным средством защиты от злых сил считаются эротические мотивы, в частности, изображение половых органов (Desai, 1975: 77). К примеру, в храме Гарбхаракшамбикей, который находится в Тируккарук-кавуре, на одной из внешних стен в нише есть не совсем обычное изображение йони. Оно явно не было запланировано при строительстве, но появилось позже – для этого специально стерли слой голубой краски и частично окрасили в красный цвет[862].