История политических и правовых учений

В Коране (по-арабски «ал-куран» — чтение вслух, назидание) — священной книге мусульман, представляющей запись откровения, ниспосланного Аллахом и переданного через Пророка Мухаммада, содержатся отдельные сведения и положения политико-правового характера: о договорах, заключенных мусульманами с сынами Исраила и безбожниками, о Божественном происхождении государственной власти, о необходимости ее носителя советоваться с последователями ислама, мусульманской общиной (уммой).

После смерти Пророка Мухаммада значение политических вопросов для его последователей, ислама в целом резко возросло. В мусульманской общине (умме), вопреки предостережению Пророка «не уподобляйтесь тем, которые распались на группировки и разошлись во мнениях, после того как к ним пришли ясные знамения», образовалось несколько религиозно-политических группировок. Они, в свою очередь, распались на течения, школы, мазхабы. Сбылось предсказание Пророка Мухаммада о том, что после его смерти мусульманская община (умма) распадется на семьдесят три направления.

Расхождения носили религиозно-политический характер. Они были вызваны прежде всего нерешенностью при жизни Пророка Мухаммада вопроса о преемстве власти духовного и светского главы мусульман. Внимания требовала также проблема имущественного неравенства в мусульманской общине. В Коране имеется критическое высказывание о богатых, которое могло быть истолковано сторонниками социального равенства как аргумент в пользу своих взглядов. Однако достаточно определенных положений в учении Пророка Мухаммада по данному и другим спорным вопросам нет.

Между тем споры по проблеме передачи духовной и светской власти приобретали все более острый характер и в конце концов вылились в насильственные действия, направленные против преемников Пророка Мухаммада. Так, в результате вооруженного выступления был убит третий праведный халиф Усман ибн Афран. Насильственная смерть правителя окончательно расколола мусульманскую общину на враждующие группировки, и в первую очередь на шиитов, суннитов и хариджитов. Названные течения сформировались еще в VII в.

Одним из первых возникло течение хариджитов (от слова «хаваридж» — отклонившиеся, раскольники, восставшие) в период правления халифа Али ибн Абу Талиба после третейского суда для решения вопроса о власти между Али и Муавией ибн Абу Суфьяном. Хариджиты считали общину единоверцев воплощением правды и справедливости. Они выдвинули идею выборности халифа всей мусульманской общиной (уммой) независимо от социального положения и национальности любого благочестивого мусульманина. Эта идея содержала в зародыше тезис о народном суверенитете.

Значительное место во взглядах хариджитов занимала проблема социального неравенства. Они обвиняли верхушку общины (уммы) в обогащении за счет единоверцев, в нарушении социальной справедливости, которая виделась в существовавшем в доисламский период равенстве всех соплеменников, а теперь мусульман. Хариджиты требовали возвращения к «первоначальному исламу», под которым понимали прежде всего социальное равенство.

Обращение к социальной проблематике не изменило, однако, мировоззрение хариджитов. Они оставались последовательными приверженцами ислама. Более того, крайнее течение хариджитов считало, что мусульманин — это человек, целиком отдавший себя Богу и делами оправдывающий свое избранничество. Несогласных с этой точкой зрения они не признавали верующими.

Хариджиты требовали от верующих строгого соблюдения религиозных предписаний, пропагандировали нестяжательство и ограждение мусульманской общины от вероотступников и лицемеров. Требование неуклонно следовать предписаниям ислама они адресовали и к правителю, опираясь на Сунну Пророка. Хариджиты выдвинули идею о том, что мусульмане обязаны повиноваться избранному ими правителю до тех пор, пока он не нарушает предписаний веры. Более того, они считали законной борьбу против халифа — тирана, оправдывали политические убийства.

Среди хариджитов не было единства, и в VII в. они распались на соперничавшие группировки ибадитов, суфритов, наджитов, азракитов. В настоящее время небольшие группы ибадитов существуют в Алжире, Ливии и Омане.

Шииты (по-арабски «аш-шиа» — приверженцы, партия) отвергали идею избрания преемника Пророка. Они считали, что главой мусульман, единственным законным халифом, религиозным руководителем и духовным наставником может быть только кровный родственник Пророка Мухаммада, ибо только на него может перейти Божественная благодать, осенявшая основателя ислама. Шииты не признавали законными ни одного из первых трех халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана). Они провозгласили руководителем мусульман, имамом, Али ибн Абу Талиба — двоюродного брата Пророка, женатого на его дочери Фатиме. Однако спустя пять лет Али был убит. Имя Али стало пользоваться у шиитов исключительным почетом, даже обожествляться. Они добавили в Коран особую суру — «Два светила» (Пророк Мухаммад и имам Али).