К теоретическим предпосылкам социального государства, вне всякого сомнения, следует отнести «Книгу о скудости и богатстве» мыслителя петровской эпохи И. Т. Посошкова. Само название книги свидетельствует о том, что автор поставил своей задачей анализ бедственного положения Российского государства и разработку мер, направленных на его преодоление. Родом из крестьян, Посошков собственным примером доказал действенность своих рекомендаций.
Посошков, в отличие от протестантских мыслителей, полагал, что хорошо работать и хорошо жить — это предмет заботы не религии, а государства. Все без исключения обязаны были работать, причем предпочтительно в сфере материального производства. Это очень важно, хотя, безусловно, у нас всякий труд почетен. Праздность не допускалась вообще. Посошков, как и Крижанич, предлагал всех нищих и праздных вылавливать и отдавать в работные дома, чтобы там они учились какому-либо ремеслу. От этого, полагал Посошков, и им, и государству будет несомненная польза. Он считал, что крестьянское житие скудно не от чего иного, как от собственной лености, а уж потом от неправильного правления и помещичьих злоупотреблений. Царю он советует, чтобы поборы с крестьян брать, когда им удобно, а помещики «смотрели бы за крестьянами своими, чтоб они кроме подельных и праздничных дней не гуляли, но всегда были в работе, то никогда крестьянин не оскудеет. А буде крестьянин лежебочить, то бы таковых жестоко наказывать, понеже кой крестьянин изгаляется, то в том пути уже не будет, но только уклонится в разбой и во оные воровства». Летом крестьянину надлежит «землю управлять», а зимой в лесу работать для домашнего обихода. Если же поблизости работы по найму нет, то нужно идти в такие места, где она есть, чтобы даром времени своего не терять. «И тако творя, — заключает Посошков, — никакой крестьянин не оскудеет».
Посошков резко осуждал непомерные траты, стремление к роскоши, увлечение всем иностранным. По сути, он рассуждал как европеец-протестант.
Пожалуй, впервые предметно о праве на достойное человеческое существование было сказано в рамках эвдемонической философии, представители которой Пуфендорф, Томазий, Вольф отнесли право на достойную человеческую жизнь к числу естественных. Что очень важно, либерализм, т. е. мировоззрение буржуазии, никогда это положение не воспринимал и подвергал всяческому остракизму, начиная с Локка, который, как известно, обосновал свою знаменитую естественноправовую триаду. Английский мыслитель считал, что у человека есть три естественных права — на жизнь, на свободу и на собственность. Кант и вовсе все сводил только к праву быть свободным, поскольку из свободы человека вытекают все его полномочия. Если буквально следовать философу, то человек может владеть фабриками и заводами или умирать от голода, государство же к этому не имеет никакого отношения. Это вопрос нравственности, а не политики и права.
Хотим мы этого или нет, но первые буржуазные мыслители не признавали за государством обязанности помогать бедным. Пикантность ситуации заключается в том, что впервые словосочетание «достойное существование» утвердилось в лексиконе идеологов тоталитарного, полицейского государства. Этим, кстати, можно объяснить сложность установления авторства социального государства. Неудобно признавать тот факт, что о социальном государстве писали люди, которые считали необходимым регулировать все — от правил ношения одежды до цен на хлеб.
Религиозная интерпретация социального государства наиболее ярко воплотилась в истории образования Соединенных Штатов Америки. 21 ноября 1620 г. на корабле «Мейфлауэр» («Майский цветок») группа английских эмигрантов из Голландии и их спутники, присоединившиеся к ним в Англии в надежде найти в Америке свою землю обетованную, заключили договор об «образовании гражданского общества». Цель путешествия протестантов-пилигримов состояла в том, чтобы со временем создать фермерскую республику, основанную на личном трудовом участии каждого члена общины, — так, как проповедовал Иисус Христос и апостолы. Образ рая, взятый из Откровения Иоанна Богослова, стал символом переустройства общества. Со временем строится особая ценностная система, базирующаяся на интересе, а не на идеале. В основе «рождественского миропонимания» лежит убеждение: Христос родился и умер для того, чтобы я жил лучше. В «пасхальном» же понимании Христос умер (для того и родился), чтобы я был лучше.
Протестантская этика затронула и преобразовала глубинные пласты западного общества. В литературе на смену средневековому рыцарю, поклоняющемуся Прекрасной Даме, пришел делец, буржуа. Фраза Б. Франклина «Время — деньги» становится символом новой эпохи. Богатство еще со времен Ж. Кальвина расценивалось как знак Божественной милости. Был сформулирован и принцип буржуазного общества: человек всем должен быть обязан самому себе. Цель жизни становится неактуальной темой, поскольку все говорят о качестве жизни.