История средневековой философии

4. Сюда относится его учение о материи. Уже Александр Галесский, основатель францисканской школы, признавал вместе с Авицеброном материю и в духовных существах. В этом за ними следует и Бонавентура. Мы должны, говорит он, присвоить материю не только телесным существам, но и духовным, потому что духовное существо, будучи сотворено, не отличается уже абсолютною простотой, но состоит из потенции и акта. Но понятия потенции и акта взаимозаменимы (convertibilis) понятиями материи и формы, следовательно, сложность из материи и формы может быть приписана и духовным существам. Благодаря форме, существо получает определенное и действительное бытие, но ведь действительность и определенность должны иметь носителя, субстрат, а это и есть материя. Итак, если духовное существо есть действительное и определенное существо, то оно не может обойтись без материи.

5. Правда, в духовных существах материя не подвергается процессу возникновения и разрушения (generatio et corruptio) и не подводима под категорию количества. Но в последнем счете духовная материя не отличается от телесной; одна и та же материя служит основой как для духовных, так и для телесных существ. Поэтому надо признать единство материи во всех существах, но не ее тожественность. Положим, например, что из одного куска золота приготовлено много сосудов. Все они созданы из одного куска, хотя золото, из которого сделан один сосуд, не одно и то же с тем, из которого сделан другой. Точно так же и материя всех духовных и телесных существ едина, но в духовных существах материя не та же, что и в телесных.

6. Кроме того, Бонавентура отрицает возможность вечности и безначальности мира. Если признано, говорит он, что материя, из которой создан мир, существует вечно вне Бога и без Его содействия, то вполне последовательно считать и мир вечным и безначальным. Но это предположение неверно. Не может быть вечной материи. Мир создан по материи и по форме Богом из ничего. Чем выше, чем совершеннее причина, тем полнее ее действие. От наивысшей же и наисовершенной причины должно переходить в действие все, что в нем содержится, т. е. эта причина производит действие по материи и по форме, она творит его.

7. Если это так, то предположение, что мир вечен или сотворен от вечности, противно истине и разуму, потому что заключает в себе внутреннее противоречие. Это противоречие состоит в том, что приписывается вечное бытие тому, чему предшествует небытие. Но таков именно и есть мир, созданный Богом из ничего. Это «ничего», очевидно, нельзя понимать в смысле материи, из которой Бог создал мир. Выражение «из ничего» может обозначать только последовательный порядок, т. е. то, что прежде ничего не было, а потом при содействии Бога нечто стало существовать. Итак, мир действительно имеет бытие, которому предшествовало небытие. А в таком случае будет противоречием считать мир вечным и безначальным.

8. Всего этого достаточно для характеристики Бонавентуры как схоластика. Теперь рассмотрим его как мистика. Самый краткий и отчетливый очерк своей мистической доктрины Бонавентура дал нам в «Itinerarium mentis ad Deum». Исходя из основоположений школы Св. Виктора, различавшей cogitatio, meditatio и contemplatio в соответствие воображению, разуму и интеллигенции, он пытается в «Itinerarium…» указать путь, по которому движется созерцание, или, другими словами, изложить ход его развития от низших ступеней до высших. Условием созерцания свыше является благодать, а со стороны человека – святая жизнь и горячая молитва. Только на этой почве и может возникнуть созерцание.

9. Созерцание движется тем же путем, как и наше познание вообще. Познание отправляется от сотворенных вещей и по их лестнице постепенно восходит к Богу. Сотворенное же делится на телесный и духовный мир. В первом открывается след, а во втором – образ Божий. Первой ступенью лестницы, ведущей к богопознанию, служит телесное, а второй – духовное. Наконец, на третьей ступени мы непосредственно касаемся Самого Бога. Следовательно, и contemplatio проходит чрез три главных момента. Сначала мы обращаемся к внешнему, к телесному миру, чтобы созерцать в нем Бога, поскольку в телесных вещах обнаруживается след Его. Затем мы должны вернуться к себе самим, чтобы созерцать Бога в нас, поскольку Он отражается в нашей душе как Его образе, наконец, мы должны устремить свой взгляд непосредственно к Богу, чтобы созерцать Его в Самом Себе.

10. Каждая из этих трех главных ступеней подразделяется в свою очередь на две, и соответственно этому мы получаем в конце концов шесть ступеней созерцания, соединенных попарно:

a) на первой ступени дух созерцает Бога per vestigium. Дух видит везде во внешнем бытии вес, число, меру и непрерывный ряд вещей, восходящих в порядке их совершенства. Ум руководствуется этим к созерцанию могущества, мудрости и благости Бога, отражающихся в творениях;