Возвращаясь в российскую действительность, надо признать, что в ней нет того, что с полным правом может называться «христианским движением», не говоря уж о «партии». Последнее, возможно, и не беда. Так называемое партийное строительство, сколько его ни прививают к нашему миропониманию, приживляется плохо, и я, имея в тылу такого сомышленнника, как Александр Солженицын, вообще сомневаюсь, нужен ли российскому социуму партийный принцип (невольно мелькает мысль об «особости» русского пути).
Движения как целого нет, но есть динамичные точки роста, очень разнообразные и в политических проекциях противоречащие подчас друг другу. Это и православные братства, и реабилитационные очаги помощи заблудшим, и медицинские центры, сестричества милосердия, гимназии, и приходские общины с яркими лидерами, и журналы вроде «Фомы» и «Нескучного сада», собирающие вокруг себя актив верующей интеллигентной молодежи, и «Союз православных граждан», и медийный «Радонеж». Русская Церковь в лице своего епископата, за вычетом отдельных инцидентов, не слишком вмешивается в произрастание этих инициатив, упреждая лишь очевидные для нее опасности (фанатичная борьба с ИНН, младостарчество и т.п.), и то мягкой рукой.
И такое невмешательство сегодня, кажется, к лучшему. Ибо уже отдалившуюся эпоху «между радостью и страхом» сменила эпоха «между страхом и замахом», то есть претензией, компенсирующей страх. Если бы Церковь как вероучительная и духовно-организующая сила оказалась втянута – через некоторые из этих ячеек – во всё более популярную идеологию нового образца, это было бы сущим несчастьем для христианского пути России, надежды на который остаются.
Страхи, испытываемые ныне нашим обществом, вовсе не фантомны. Помимо никуда не девшихся личных страхов перед нищетой и преступностью, это и страх перед отсутствием перспективной модели, которую не в состоянии предложить обществу политический класс, и страх перед исламистским террором, и страх перед Западом, стремительно утрачивающим культурные черты христианской ойкумены, с которой хотелось бы воссоединиться.
Мыслящий слой ищет противоядие от этих страхов в национальной идее, способной вернуть отечеству уверенность в себе и в своем позитивном будущем[1202]
. И если религиозно и культурно-историческиИ вот, в этой ситуации стала с неожиданной энергией возрождаться мифологема России – Третьего Рима: сначала как мечта, а потом – как политическая задача со своей политической технологией осуществления. О последнем случае я и поведу речь, но сначала скажу несколько слов о тех, кто остается на стадии мечты и кому я невольно сочувствовала, соблазняясь тем же, чем и они.
Уважаемый мною Юрий Каграманов в тезисах, представленных на конференцию, посвященную 30-летию журнала «Континент», пишет: «Идея Третьего Рима – это сегодня идея ковчега, который позволит сберечь христианство и цивилизацию». В начале ХVI века, объясняет он, когда эта идея была впервые сформулирована, она была просто «заделом» на будущее, ибо до встречи с Западом, до создания великой культуры в результате самобытного освоения его достижений у России просто еще не было сил для воплощения этой идеи. Теперь эти духовные и культурные силы есть, и, как заключает свои тезисы автор, «тут уже все зависит от Церкви <…> и от околоцерковной интеллигенции». О политической и тем более геополитической силе автор не говорит ни слова, между тем как, напомню общеизвестное, Третий Рим – это, по определению, Православное Царство – или, на худой конец, православная держава (а не культурно-духовный ареал, без, как говорится, «армии и флота»); это бастион, а не ковчег.