Хорасан. Территория искусства

121 См. об этом: Туякбаева Б.Т. Эпиграфический декор архитектурного комплекса Ходжа Ахмеда Йасави. Алма-Ата, 1989. С. 10. Это видно по надписи над входом в усыпальницу, но на софите ниши усыпальницы с северной стороны приводится название «муркат» (могила). Комплекс был возведен на месте старого здания усыпальницы XII в. Мавзолей построен на месте разрушенной цитадели, в северо-восточном углу древнего города Йассы – восточно-иранский город Испиджаб (Сайрам). Когда-то это был согдийский город. Ходжа Ахмад Йасави родился в 1102 г., умер в 1166 г. Обучение он прошел в Бухаре, а затем окончательно обосновался в Йассах. Он ознаменовал собою новое направление бухарского варианта суфизма для тюрков. Впервые личность такого масштаба обосновала суфийскую доктрину для тюркского населения. Нечто подобное проделал восточный иранец по происхождению Джалал ал-Дин Руми по отношению к анатолийским тюркам. Тимур возводил мавзолей одновременно с мечетью Биби-Ханум. Весьма полезна и продуктивна монографическая статья Л. Маньковской об этом комплексе, опубликованная в Искусстве зодчих Узбекистана, 1, Ташкент, 1962. Эта статья была переиздана с дополнениями и обновленными иллюстрациями и чертежами: L.Iu. Man’kovskaia. Towards the study of forms in Central Asian architecture at the end of the fourteenth century: the mausoleum of Khvaja Ahmad Yasavi // Iran. Journal of the British Institute of Persian Studies. V. XXIII, 1985.

122 Автор этих строк благодарен Бахыту Аширбаеву из казахстанского г. Чимкента за предоставление фотографии с пылающими стенами мавзолея. И еще одно, архитекторы действительно снимают архитектуру много лучше профессиональных фотографов. Особенно хорошо это видно в замечательной коллекции снимков по мусульманской архитектуре на сайте http://archnet.org. В том случае, когда снимает фотограф, его восприятие сродни безучастному взгляду, а исследователь, зная структуру и силовые поля этой структуры, запечатлевает много точнее и весомее.

123 См. об этом: Bozorgniya Z. Mi’mārān-e Irān az aghāz. Doura-e Islāmi ta pāyan-e doura-e Qajar. Tehrān, 1383. S. 52.

124 См. об о этом с приведением необходимой библиографии и архитектурными реконструкциями памятника: Хмельницкий С. Между Саманидами и монголами. Архитектура Средней Азии XI – начала XIII в., часть II. Берлин; Рига, 1997. С. 45–61.

125 См. о связи двух построек: Ettinghausen R., Grabar O. The Art and Architecture of Islam: 650–1250. New York, 1987. P. 270–271.

126 См. подробно об этом и других числовых константах: Шукуров. Образ Храма. С. 177, 195.

127 Сторонником идеи о конструктивности армянских нервюр и «декоративности» арабских был Ю. Балтрушайтис: Baltrusaitis J. Le probléme de l ́ogive et l ́Arménie. Paris, 1936. P. 45 и далее.

128 Подробнее см.: Grabar O. Islamic Architecture and the West: Influences and Parallels // O. Grabar/ Constructing the Study Islamic Art. V. II. P. 387.

129 Godard A. Les monuments du feu // Athār-é Īrān: Annales du Service Archéologique de l’Īrān. 3, 1937. P 163–166; Токарский Н.М. Джрвеж и Вохджаберд. Результаты работ Джрвежской археологической экспедиции 1958–1962 гг. Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1964. С. 60.

130 О музыке и архитектуре см.: Шамилли Г.Б. Музыка небесного и земного храмов // Храм земной и небесный. Т. II. М.:Прогресс-Традиция, 2009.

131 Это же отмечает и О. Грабар в своей книге о пятничной мечети Исфагана: Grabar O. The Great Mosque of Isfahan. New York, New York University Press, 1990. P. 10. Об истории Исфагана см.: Isfahān // The Encyclopaedia of Islam. CD-ROM Edition, Leiden, 2004, vol. IV. P. 96a–107a.

132 См., например: Galdieri E. Esfahân. Masg¡id-i Gum´a, 3 vols. Rome, 1972– 84; Grabar. The Great Mosque of Isfahan; для справок см. статью B. O’Kane. Dome in Iranian Architecture на сайте The Circle of Ancient Iranian Studies // http://www.cais-soas.com/CAIS/Architecture/dome.htm, а также: O. Alpay. A Mathematical Sonata for Architecture: Omar Khayyam and the Friday Mosque of Isfahan // Technology and Culture, vol. 39, Num. 4, October 1998. Pp. 699–715. В этой работе излагаются в основном взгляды Э. Шрёдера (в Survey of Persian Art) и О. Грабара в указанной работе