Христианство. Католичество. Реформация

А. Здесь же необходимо подчеркнуть и то, что такое преодоление самого себя не ограничивается усвоением чужого языка или культуры другого народа, или особенностей другой церковности, конфессии. В исконно христианском понимании преодоления самого себя – в итоге – включает не только относительность материальных благ, «ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести [из него]»[520], но и относительность самого себя в материально-телесном измерении. «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее»[521].

Поэтому и т. н. «счастье и совершенство» при нашей земной жизни «как предмет положительных стремлений не совпадают одно с другим»[522]. Человек находится перед дилеммой: aut – aut, или – или. «Или счастье, или любовь. Тот, кто хочет одного, должен отказаться от другого. Любовь убивает счастье; счастье убивает любовь»[523].

Лишь наша добровольная трансценденция, наше соучастие в бытии Бога как в бытии Христа, т. е. наша «свободная душевно-личная смерть приносит удивительный плод – жизнь» (Лк. 14:26.33; 17:33 и пар.; Ии. 12:24–25).

Таким образом, и наша «человеческая жизнь становится иною жизнью; из жизни по плоти нарождается жизнь по духу, из человека, ходящего своими путями, нарождается Божий человек» (1 Тим:3:17)[524]. Речь идет о редукции всего земного[525].

Б. В предыдущем пункте мы говорили о преодолении самого себя; необходимо подчеркнуть, что оно связано с душевной или физической болью, без которой мы и не можем совершенствоваться, т. е. – выйти из себя[526].

В итоге, последним барьером материальной ограниченности для души, призванной воссоединиться с Духом Божьим, остается тело; оно преодоляется при смерти человека как трансцендентальной личности.

Иначе говоря, трансцендентальный субъект – вольно или невольно – завершает свой переход, преодолевая при смерти как последнюю преграду и свое физическое тело. Таким образом, он и вступает в вечное измерение Духа, где и есть вечность – как свобода вечная[527].

Сама смерть в таком случае должна пониматься как разлом всего временно-видимого, как переход к вечно-невидимому[528].

Иначе говоря, трансцендентальный субъект относится к религии. А религия, говоря словами мыслителя Г. Кюнга, и есть

«преодоление эгоцентричности, как в индивидуумах, так и в сообществах, путем достижения общения с духовной реальностью»… есть «приведение в гармонию с ней нашей воли»[529].