д) внешних форм благочестия.
Кроме канонического права, важное значение в структуре Римской церкви принадлежит идеалу воинства Христова – militia Christi.
Такой идеал, – вместе с идеалом безбрачия (coelibatus) – имеет свои начала в Пастырских посланиях апостола[603]
. Он осуществляется посредством большого разнообразия монашеских орденов, других институтов и движений, включая и такую организацию как Opus Dei.Кроме этого, в католичестве – и при помощи канонического права – действует некий закон дистанции, расстояния между иерархией и мирянами, а также – между ней и представителями других конфессий. Таким образом, католицизм одновременно открыт и в то же время закрыт к некатоликам (acatholici).
Разумеется, преодоление закрытости зависит от образования, широты и глубины личности иерарха или клирика, что, в итоге, и означает «исключение из правил» в пользу общего духа Христианства, а не структурализма[604]
.В итоге, Церковь в католичестве, – non in sensu spirituali, sed ontologico[605]
, – это, по существу, некая «пирамида» со многими градациями и статусами отдельных лиц и частей во главе с папой Римским, соединенной с ним иерархией, клиром и многими рядовыми верующими-мирянами.Для полного общения, – отмечает собор, – людям, исповедующим католичество, необходимо находиться в зримом составе Церкви при помощи уз веры, таинств, церковного управления и общения, и, таким образом, сочетаться «со Христом, правящим ею» (т. е. Церковью)
Далее следуя взглядам Игнатия Антиохийского, II Ватиканский собор снова заявляет о том, что именно «в лице Епископов…
Они же по миру «правят порученными им отдельными Церквами
Именно благодаря папству все поместные «Церкви пребывают в полноте видимого общения, потому что все Пастыри пребывают в общении с Петром, а посему, в единении Христовом»[609]
.Б.
Если сравнить выше нами указанный модус бытия католичества с протестантизмом, то он с точки зренияа) д
б) поворот от кафолического как метафизического идеала целого – к переживанию, к
в) в напряжении между частной и общей экономией спасения.
Именно в этой связи датский философ Харальд Гёффдинг[610]
писал: