Китайская мысль: от Конфуция до повара Дина

В «Великом учении» подчеркивается: чтобы заниматься внешними делами, нужно быть готовым обратиться вовнутрь, сосредоточиться на своей душе: мир с самим собой позволяет наладить хорошие взаимоотношения в семье, а мир с семьей ведет к миру с государством. Мэн-цзы облекает сходное представление в форму распространенной триады: «Поднебесная, владение, семья». Он поясняет: «Основа Поднебесной коренится во владениях, основы владений коренятся в семьях, а основы семей — в нас самих» («Мэн-цзы», 4.5). Личность и государство взаимно влияют друг на друга: государство воздействует на семью, семья воздействует на индивида, а потом все идет в обратном порядке — от индивида к семье и далее к государству (это немного напоминает русскую матрешку). Суть, однако, в том, что нравственный человек может существовать только в контексте семьи и государства.

«Великое учение» также призывает изучать и понимать принципы, стоящие за мировыми явлениями. Значение термина «постижение вещей» (гэ у) обстоятельно обсуждалось в неоконфуцианской среде. Некоторые трактовали его как наблюдение за природой, но это отнюдь не предполагало каких-либо научных экспериментов. Смысл, по-видимому, заключался в том, что самосовершенствование требует всматриваться в мир вокруг и постигать то, что лежит за пределами отдельной личности. Беря время от времени паузу, нужно пытаться понять, почему что-то устроено так, как оно устроено; подобная методика позволит должным образом реагировать на происходящее. Для Чжу Си это означало неустанную учебу, нацеленную на постижение того, что он называл «принципом» (ли), который связывает все вещи воедино. Таким образом, рассмотренный текст служит своеобразной памяткой к учению Мэн-цзы о человеческом потенциале и объясняет, как применять врожденное нравственное знание на практике.

Общая тема, которая связывает вышеупомянутые тексты, преимущественно конфуцианские, в основном ясна: для того чтобы выделяться, нужно уметь приспосабливаться. Но вписаться в коллектив вовсе не означает стать безликим, подстроиться, слепо подчиниться, отказаться от любых признаков самости и независимости (хотя и такое, конечно, бывает). Конформизм оказывается необходимым условием для того, чтобы застолбить за собой место в обществе и стать авторитетным и уважаемым индивидом. Конфуцианский благородный муж становится начальником, потому что он впитал добродетели и освоил ритуалы и роли, подобающие его общественному положению. Он делается личностью благодаря другим, а не вопреки им. Как художник, чью оригинальность можно оценить, лишь сравнив его искусство с работами других мастеров, конфуцианский благородный муж выходит в первые ряды, потому что ему удается приспособить себя к «движению вверх» и освоиться в наличных социальных структурах. Для него (а в редких случаях — и для нее) вопрос состоит не в том, «принадлежат ли он или она к этому обществу», а скорее в том, «как проявить себя, не выбиваясь из общего ряда и оставаясь в гармонии со своим окружением».

Базовым ориентиром здесь выступает модель семьи. Домашние отношения, воздвигнутые на безусловной иерархии, строго соблюдаемых традициях и беспрекословно выполняемых обязанностях, превращаются в лабораторию, в которой растолковываются и заучиваются социальные роли. Опыт отцовства в отношении собственных детей очень полезен, когда приходится становиться отцом народу. Сыновняя почтительность к старшим позволяет ожидать лояльности от других. По убеждению конфуцианцев, знать свое место в обществе выгодно. Не ощущая своего положения и положения других людей, невозможно переходить от первого ко второму и обратно. Но каковы же те ритуалы, правила, принципы и законы, которые предопределяют человеческое поведение? Как они работают, кем они вводятся и почему их нужно соблюдать? Об этом разговор пойдет в следующей главе.

Глава 5 Ритуальное поведение

Вэйский Лин-гун спросил Кун-цзы о военных делах.

Кун-цзы ответил:

— Мне приходилось слышать о делах, связанных с жертвенной утварью, но я не изучал военных дел.

На следующий день Кун-цзы [с учениками] уехал из Вэй («Лунь юй», 15.1).