Книга пророка Амоса. Введение и комментарий

Упрек Амоса совершенно понятен: это упрек в неблагодарности. За все благодеяния Божьи, проявившиеся в истории избранного народа, Израиль отвечает черствой неблагодарностью. «Видишь, какими нечестивыми наглецами и презрителями… изображает их? – резонно спрашивает свт. Кирилл Александрийский. – Кому следовало воспевать благодарственные песни и оказывать послушание во всем, Того они осмеливались оскорблять весьма неразумно и бессмысленно, вследствие высочайшей грубости своих нравов, и дошли даже до забвения полученных от Него благодеяний»[356]. Благочестие современников Амоса далеко от былого совершенства. Соблазны двоеверия, практический атеизм при формальном декларировании верности Богу, выведшему их предков из Египта и введшему в обетованную землю, истребившему ради них прежних ее обитателей, и особенно социальные преступления, не могут не вызывать Божественного осуждения. Чем больше Израиль уподобляется бывшим обитателям своей земли, чем меньше у него нравственного преимущества перед теми, тем меньше к нему благоволения Божия, тем меньше у него права на эту землю. Пройдет совсем немного времени, каких-нибудь полтора поколения – и Израильское царство перестанет существовать, евреи десяти северных колен навсегда потеряют свою землю. Их наказанием будет ассирийский плен и полная ассимиляция.

Во всем отрывке 2:9-16 чрезвычайно важна оппозиция «Я – они», «Я – вы». Это противопоставление не может не напоминать структуру текстов, говорящих об установлении завета (Исх. 20:2. Нав. 24:2-13). Почему пророк пользуется этим приемом? Очевидно, чтобы напомнить израильтянам о завете с Богом, указать на обязательства по отношению к нему. Вина Израиля состоит в несоблюдении условий этого завета, в практическом отказе от него.

В комментарии в ТОВ отмечается, что 9-й и 10-й стихи этой главы задают тон всей Книге пророка Амоса.

Вас же Я вывел из земли Египетской и водил вас в пустыне сорок лет, чтобы вам наследовать землю Аморрейскую. Божественное руководство представлено здесь в своем традиционном порядке: освобождение из египетского рабства (ср.: 3:1; 9:7) – вождение по пустыне в течение сорока лет (ср.: 5:25) – передача в наследство аморрейской земли (ср.: Исх. 33:1–2. Пс. 135[134]:8– 12; 136[135]: 10–22). Свт. Кирилл толкует это место типологически – в применении ко Христу и Церкви: «И нам, по вере сущим во Христе, необходимо помнить, что и мы освобождены от рабства и как бы из Египта вышли в пустыню, то есть в самую чистую и истинно широкую и чуждую зла, говорю, евангельскую жизнь. Мы получили хлеб с небес, дающий жизнь миру. Мы укрепляемся во Христе и имеем источники чистых вод – писания святых Апостолов. Так называл их Исайя, говоря: “В радости будете почерпать воду из источников спасения” (Ис. 12:3), потому что они поистине суть источники спасения, сообщающие нам спасительное и животворящее слово и благовествующие тайну Христа и тайноводствующие вселенную»[357].

Из сыновей ваших Я избирал в пророки и из юношей ваших – в назореи… Божье водительство, столь очевидно явленное в событиях времен Моисея и Иисуса Навина, не прекратилось и впоследствии. Бог продолжал заботиться о Своем народе. Эта забота выражалась, в частности, в том, что Он не прекращал избирать в пророки и в назореи. Не цари, и даже не судьи, но пророки и назореи являются проводниками Божьей воли и свидетелями завета с Ним. Цари – институт не божественного, а вполне земного установления, 8-я глава Первой книги Царств говорит об этом вполне откровенно (1 Цар. 8:5, 7, 18–20). Даже во времена таких вполне положительных, благочестивых царей, какими Писание изображает Давида, Езекию, Иосию, Божественная воля объявлялась обычно не через них, а через современных им пророков – Самуила, Гада, Нафана, Ахию, Исайю, пророчицу Олдаму. Тем более так было во времена тех иудейских и израильских монархов, коим Писание дает характеристику нечестивцев, – значение пророков как посланцев Божьих тогда сильно возрастало.