Если мы попытаемся представить ритуал, в ходе которого тибетцы пускают в ход все эти тантрические приемы, происходящее будет выглядеть примерно так. Рассевшись длинными параллельными рядами, водрузив на голову разнообразные уборы – от венцов до невероятных шаманских шапок, облачившись в одеяния, темно-бордовый цвет которых они периодически приглушают пышностью серебристых, алых и золотых покровов – сияющими метафорами внутренних состояний сознания – монахи приступают к песнопениям. Они начинаются низко, гортанно, размеренно и монотонно, но чем глубже настрой, тем заметнее эта монотонность сменяется гармониями, подобными звучным аккордам, хотя на самом деле пение монахов не относится к многоголосным; полифония (открытие Запада) им неизвестна. С помощью ухищрений, неизвестных больше нигде в мире, они меняют форму голосовых полостей, усиливая обертоны до такой степени, чтобы они слышались как отдельные самостоятельные тоны[113]
. Тем временем их руки совершают определенные жесты, кинестетически усиливающие достигнутые состояния сознания.Последняя, ключевая особенность этой практики ускользает от наблюдателей, поскольку полностью скрыта внутри. На всем протяжении упражнения монахи представляют себе божества, которые призывают, – представляют с такой силой (для овладения этой техникой требуются годы практики), что поначалу с закрытыми глазами, а со временем и с широко открытыми, они способны видеть эти божества так, словно те физически присутствуют перед ними. Для того чтобы сделать их реалистичными, приходится пройти долгий путь, но в кульминационный момент медитации монахи заходят еще дальше. Они стремятся в восприятии слиться с богами, которых вызвали в воображении, а еще лучше – перенять их силу и достоинства. Удивительная совокупность форм искусства создана в этом случае не ради самого искусства. Они образуют методику, предназначенную для настройки человеческого духа на длину волны призываемых богов-покровителей.
В завершение отчета о своеобразии тибетского буддизма добавим к сведениям о тантрической практике упоминание об одном уникальном установлении. В 1989 году, когда Нобелевской премией мира был награжден его святейшество Далай-лама, это установление привлекло внимание всего мира.
Далай-ламу не совсем правомерно сравнивать с папой римским, так как в прерогативы первого не входит определять вероучение. Еще больше вводят в заблуждения представления о нем как о боге-правителе, ибо несмотря на то, что в его лице действительно объединена светская и духовная власть, ни одна из них не является определяющей для его основной функции. Эта функция – воплощение на земле небесного начала, отличительной чертой которого является сострадание или милосердие. Далай-лама –
Перевоплотится ли Далай-лама вновь после того, как будут исчерпаны возможности его нынешнего тела, неизвестно: китайцы, вторгшись в Тибет, постановили, что не будет существовать отдельного народа, которому он служит. Если перевоплощение не состоится, история утратит нечто важное. По чьему-то высказыванию, дождевые леса для земной атмосферы играют ту же роль, что и тибетский народ для общечеловеческого духа в наше время суровых испытаний для всей планеты.
Образ переправы
Мы рассмотрели три «вида транспорта» в буддизме: Малый плот, Большой плот, уделив особое внимание дзэну, и, хоть это и прозвучит странно в контексте флотилии, Алмазный плот. Все эти транспортные средства настолько различны, что в завершение нам следует задаться вопросом о том, на каком основании, не считая истории происхождения, они считаются направлениями одной и той же религии.
Есть две причины, по которой к ним следует относиться как к таковым. Все они чтят одного и того же основателя, от которого, по их утверждению, проистекают их учения. И все три можно свести к одной метафоре. Речь идет об образе переправы, о простом повседневном опыте пересечения реки на пароме.