А что произошло с ультраортодоксальными евреями, в том числе хасидами, которые в период между двумя мировыми войнами стали рьяными последователями своих собственных партий и ненасытными читателями идишской прессы и даже выдвинули из своей среды талантливых писателей, поэтов и эссеистов?7
Среди идишских секуляристов после Холокоста существовало понятное желание поддерживать связь со своими ультрарелигиозными собратьями перед лицом практически состоявшейся победы Гитлера. Выступая по этому поводу, Хаим Граде сформулировал глубокий философский ответ на Холокост. В «Моем споре с Гершем Рассейнером» (1951) друг другу противостоят воинствующий пиетист и кающийся секулярист, которые по воле случая встретились в парижском метро. Внезапно хлынувший дождь помогает им исцелить раны, нанесенные войной против евреев и их Бога. Это трогательное философское «эссе», однако, было написано в такой форме, которую вряд ли могли оценить ортодоксальные евреи, незнакомые с главой о Великом инквизиторе из «Братьев Карамазовых»8.Граде так никогда и не вернулся к радикальному пиетизму времен своей юности, обратившись вместо этого к созданию автобиографической прозы, чтобы восстановить отношения между ушедшими евреями Восточной Европы и их ревнивым Богом. В противоположность описанному И. Башевисом Зингером
После Холокоста любой, кто рассказывал о местных традициях, становился певцом экзотики. Ведь что может быть экзотичнее, чем евреи, обитавшие в трущобах довоенных Варшавы и Вильны, чьи страсти и пороки бушевали в синагогальном дворе, или образованные аристократы, которые обмениваются сказками у печки долгими зимними вечерами; или трубочисты и продавцы пиявок, гадалки и любители голубей — и все они говорят на поэтическом идише? Рассказывание историй после Холокоста превратилось в форму реминисценции, несмотря на то что овладеть им было сложно — на склоне лет и вдали от дома.
Первым беженцем из Польши, который принялся сочинять фольклорный эпос из собственной жизни, был Хил-Шая (Йехиэль-Йешаягу) Трунк (род. в 1888 г.). Только прибыв в Нью- Йорк в начале апреля 1941 г., куда он попал через Варшаву, Вильнюс, Каунас, Среднюю Азию, Японию и Сан-Франциско, Трунк начал диктовать жене Хане свою автобиографию. Когда его слова полились свободно, он сам взялся за перо и не остановился до тех пор, пока спустя семь лет не были завершены семь томов «Польши». Это сочинение, родившееся по следам изгнания и Катастрофы, заканчивается возвращением к истокам: «Мы ушли пешком, неся мешки на плечах. Окна во всех домах были заклеены черной бумагой, чтобы ночью Варшава лежала во тьме. Мы чувствовали, будто идем внутри черного гроба. Над нами гитлеровские самолеты штурмовали небо, подобно ужасным демонам». Заголовок был не просто актом бравады. Если и был когда-нибудь еврей, который мог бы сказать о себе «Польша — это я», это был Й.-Й. Трунк, отпрыск одновременно хасидского и аристократического родов. По отцовской линии он был потомком хасидского учителя реб Ицхока Вуркера и знатока Талмуда рава Шиле Кутнера. Члены семейства Гживач, из которого происходила его мать, считались одними из богатейших землевладельцев во всей Польше. Воспользовавшись привилегией голубой крови, Трунк женился на девушке из семьи лодзинских текстильных магнатов Привесов. Идишские писатели, которые давно поселились в Америке, часто тосковали по «польским лесам», но только семья Трунков действительно владела лесами. Любой писатель мог вообразить визит в дом Переца, но только Трунк на самом деле ночевал там и дружил с глубоко несчастным сыном Переца Люцианом. Неутомимый путешественник по миру и прожигатель жизни; гордый владелец породистого пуделя; член