По Пармениду истинно сущее бытие неизменно, не может развиваться, рождаться и погибать. Элейцы с формальной стороны пришли к абсурду с этим положением. Это означало, что необходимо возвратиться к гераклитовским принципам и к идее становления, но на более развитой основе, опирающейся на продвинутый аппарат категорий диалектической логики. Но философии ещё придётся пройти длинный путь развития, чтобы прийти к этому уже только у Гегеля, да и то в мистифицированной форме. По существу, адекватное решение этой задачи будет осуществлено лишь марксизмом.
Что касается поздних досократиков, то они пошли другим путём — придали этот характер неизменности бытия определённым материальным элементам, а реальные изменения в мире были объяснены механическим перемещением, разделением и т. п. этих элементов. Так была осуществлена попытка согласовать путь доксы и путь истины.
Учение Платона тоже было в какой-то степени ответом на эту ситуацию, но гораздо более плодотворным. Правда, и тут не обошлось без существенного регресса. Платон порвал с материалистической традицией ранней греческой философии и стал основоположником последовательного идеализма. Философия Платона была, по сути, новой эпохой в развитии античной диалектики. Платон стал разрабатывать новую онтологию, включавшую и этический аспект. Платон уже далёк от восприятия единства мира ранних материалистов. Но, жертвуя монизмом и материализмом, он прокладывает новые пути развития диалектики, обращаясь к вопросу о сущности вещей и вопросу о понятии. Аристотель, наконец, попытался подытожить всё развитие греческой мысли. Он, так или иначе, пытается дать ответы на большинство вопросов, встававших в ходе этого развития, но вышло так, что он скорее проблематизировал эти вопросы и поставил множество новых.
Качественно новый этап в развитии философии в рамках монизма и в рамках диалектической традиции в целом начнётся уже со Спинозы и продолжится Гегелем и Марксом. Античная философия не могла сделать больше, чем она сделала. Для этого нужны были обогащение социально-исторического опыта человечества и более высокий уровень развития естественных наук. Для более глубокого понимания поставленного элейцами вопроса о противоречии между разумом и чувственным опытом необходимо было понимание диалектики субъекта и объекта. Лукач показывает в «Молодом Гегеле», какую большую роль сыграли изучение Гегелем Великой Французской Революции и английской политэкономии в становлении гегелевской диалектики и в первую очередь философии субъекта и объекта в «Феноменологии духа».
Эмпедокл
Эмпедокл объявляет материальные элементы как
Учение Эмпедокла о Любви и Ненависти как онтологических элементах представляет, на мой взгляд, больший интерес, чем собственно «физическая» часть его учения об устройстве мира. Моральные факторы выступают как нечто объективное и непосредственно связанное с физической основой мира. В этой мысли Эмпедокла есть рациональное зерно. Тема эта будет развита впоследствии Платоном, но уже в сугубо идеалистическом ключе. Следует отметить, что онтологизация и «объективизация» этических категорий у Эмпедокла идёт в разрез с тенденциями в философии этого периода. И речь не только о софистах. Например, Архелай, ученик Анаксагора и учитель Сократа, стоял на той позиции, что справедливое и безобразное — это предмет соглашения, который не имеет объективной природы.[45]
У. К. Ч. Гатри пишет:
«Бесполезно спорить, являются ли действия этих сил (Любви и Распри) физическими или психологическими, ибо они и те и другие. Не могло быть иначе когда сами психические функции отождествлялись с чем-то материальным»[46]
.Делить греческих философов на материалистов и идеалистов — это проблема не только ранней, но и всей античной философии, ввиду того, что сами материальное и идеальное плохо дифференцированы. Чаще это говорит в пользу материализма, но в любом случае этот момент каждый раз требует отдельного анализа.
Из того, что у Эмпедокла представляет интерес с точки зрения развития диалектики, можно также отметить его попытку поставить вопрос о сущности вещи. Определением вещи является конкретная пропорция элементов (т. е. четырёх стихий) в составе смеси в ней. С абстрактно-логической стороны это близко к пифагоризму, но подход Эмпедокла рационалистичен и уже не содержит никакой надуманной мистики. Эмпедокл решает этот вопрос с позиции материализма.