Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

Если Лейнстер олицетворяет третью функцию, то Мунстеру, соответственно, остается только четвертая, функция Слуги. И знаменательно, что Муг Нуадат («слуга Нуаду») является эпонимом предка правящей группы только для Мунстера, тогда как Лейнстер, занимающий на самом деле юго-восточную часть острова, часто неоправданно относят к северной половине, половине Конна[276]. В родословной королей Мунстера, начинающейся с перечисления персонажей мифологических, за сыном Муг Ламы следует Муг Нейт, а затем Муг Нуадат[277]. Недавно было доказано[278], что Мугайн, имя праматери мунстерцев, есть женский вариант имени Муг. Если Мунстер и его правители однозначно символизируют Юг, то позиция Лейнстера представляется двойственной, подобно роли Немеда в истории захватов острова и подобно статусу bó-aire, который хоть и является свободным человеком, выступает обычно как «клиент» (céle) правящей знати, т. е. как лицо зависимое, и потому обязан платить аренду (aithech).

Повесть «Изгнание десси»[279] также помогает определить позицию Мунстера в иерархии. Само слово «десси» означает «вассал, слуга», что позволяет провести параллель с ведическими даса и дасью («враги», «демоны» и «рабы»), которые изображались и как враждебные племена, и как демоны. Герой из народа десси убивает сына верховного короля, который увел его племянницу, не спросив на то согласия десси, и ранит самого короля. В результате десси были изгнаны из Маг Брег, жилища верховных королей. Как в свое время Партолон, десси, поднявшие руку на своего короля, оказались вне закона. Скитаясь по югу Ирландии, они на время осели в Лейнстере, но жилье свое им суждено было найти именно в Мунстере, и именно там они претендуют на равную с местным народом свободу. И хотя замечание Макдонелла, что в случае индийских дасью «линия между мифологией и историей проведена недостаточно четко»[280], с полным основанием можно отнести и к ирландским десси, повесть показывает, почему десси оказались вассальным народом именно в южной части острова. Присутствуют десси и в Мите, потому что Мит, Центр, — это копия целого.

То, что Мунстер ассоциируется с музыкальными искусствами, также отождествляет его с четвертой функцией. Ведь мы уже отмечали связь ремесленников и музыкантов низших классов в ирландском и других обществах[281]. Среди «людей вокального и инструментального ремесла» в Ирландии лишь арфисты могли достичь статуса свободных, да и то лишь при условии, что они «сопровождают знать»[282]. В одной глоссе к Законам несвободные певцы и музыканты называются crónán. Интересно, что это же слово, crónán, обыкновенно применяется для описания жужжания мух[283]. В Уэльсе разного рода бродячие певцы объединялись понятием clér, которое также имело значение «мухи»[284]. Таким образом, у подножия ирландской социальной лестницы находились грубые, необразованные шуты-рифмачи, которые толпами бродили по дорогам. Сохранилось описание группы таких бродяг числом девять человек: одетые в черные лохмотья, грязные, нечесаные, они с вечера до утра пели на могиле верховного короля после его погребения[285]. Видом своим они были подобны посланцам ада, и когда явился священник и прогнал их молитвой и святой водою, они устрашающими черными птицами поднялись в воздух. Хотя сочинять поношения дозволялось всем поэтам, поэта-хулителя как такового относили к числу «злых людей и сынов смерти» — безумцев, шутов, изгоев, язычников, шлюх, — которые участвуют в пирах демонов[286]. Сходным образом в Индии бродячие мастеровые приравнивались по статусу к мелким музыкантам и считались воплощением демонов[287].

В одном средневековом ирландском тексте, где даются характеристики областей и народов страны, оба мунстерских королевства уподобляются «мухам», а их народы — «пчелам»[288]. У многих народов, в том числе у индейцев Южной Америки, мухи считаются вместилищами душ умерших, колдунов, демонов, и далеко не все эти поверья восходят к средневековой традиции Вельзевула, повелителя мух и комаров[289]. Ахриман, персидский бог смерти, обычно появлялся в образе мухи, и именно в виде мухи демон смерти поражал тела умерших тленом и разрушением. (Говорят, кстати, что Адам, умевший управлять всеми животными, над насекомыми власти не имел). Пять атрибутов королевской власти в Индии и в Бирме[290], как можно предположить, включают в себя символы всех четырех каст, дополненные символом королевской власти как таковой: корона (королевская власть), зонтик (знак жречества), скипетр (знак воина), сандалии (символ простолюдина), мухобойка (знак раба). Тогда как символы первых трех каст соответствуют их функциям, четвертый есть предмет для их исключения. В отдельных странах этот предмет есть символ ранга (положения).