О первых началах

Ум, разделившись в самом себе, весь и в целом стал одновременно познающим и познаваемым, ибо, отделившись и оказавшись обособленным от самого себя, при посредстве знания он соприкасается с собой, что обычно имеет место при соединении отстоящих вещей с теми, от которых они отстоят. Итак, как я и говорил, в уме познаваемое, познающее и само знание пребывают прежде всего в раздельности; однако, как разделенное, все это проявляется в связи со знанием, а как само то, от чего отделено названное, оно выступает как познаваемое,— ибо то, что появилось на свет, возжелало возвращения, вернувшись же при посредстве знания к познаваемому в качестве познающего[690], оно открыло для себя путь к этому возвращению, и вот ум-то и есть и «от чего»[691], и «что»; следовательно, он сам — и познаваемое, и познающее, и лежащее между ними знание. Стало быть, как я и говорил, все перечисленное в первую очередь относится к уму и существует в нем, но в каком-то смысле также берет свое начало в сущем. Однако ум был разделен и потому при посредстве знания устремился к сущему, ибо здесь-то и заключено последнее соприкосновение с ним[692] появившихся на свет вещей. Возжелав прийти в соприкосновение и в соответствие с сущим, ум слил свое знание в единство всех знаний, создав тем самым одно объединенное знание и, как мог бы сказать кто-нибудь, со всей поспешностью[693] обратился к подлинному, нерасторжимому познаваемому, причем не сделал себя познающим, соотносящимся с познаваемым как одно единое с другим в обособленности, но некоторым образом представил знание как сущность в их полном единстве[694]. Он прибегнул к знанию как к сущности и, следовательно, в качестве познающего устремился к познаваемому, поскольку находился от него на далеком расстоянии; соприкоснувшись же с ним и достигнув его, он узнал, что произошло соприкосновение не познающего и не с познаваемым, а одной сущности с другой[695]. Стало быть, путь для восхождения ума к высшему связан скорее с сущностью, к самому же себе — со знанием.

Далее, почему ум оказывается одновременно и познающим, и познаваемым, а сущность — только познаваемой, хотя и она, как было сказано, усматривается в некой раздельности? Пожалуй, необходимо сказать, что в первом случае познаваемое желает быть неким предметом стремления, а познающее — стремящимся, и при какой бы то ни было раздельности они соотносятся между собой как ум и сущность; тогда сущность будет предметом стремления, так как она есть лучшее[696], а ум — стремящимся. Стало быть, ясно, что, в согласии с природой, стремящееся и познающее — это скорее худшее, а предмет стремлений и познаваемое — лучшее. Если же ум является познаваемым и предметом стремлений для самого себя или для того, что следует за ним или появляется от него на свет, то чего же удивительного тогда будет в том, что менее совершенные предметы окажутся причастными тем, которые предшествуют им, и при этом обратной их причастности не возникнет? Таким образом, сущность не есть ум, ум же — это и сущность, и ум, причем последним он оказывается в своем наличном бытии, а первым — в смысле сопричастности. Следовательно, в качестве сущности ум является познаваемым и, значит, он таков в силу сопричастности. В качестве же ума он познающий и, стало быть, такой и в наличном бытии. Итак, в ответ на данную апорию достаточно сказать и этого.

Пожалуй, кто-нибудь мог бы высказать и то предположение, что сущность является познающей, коль скоро в собственном слиянии она оказывается всем; однако она такова отнюдь не в качестве определенного знания. Действительно, при таком допущении она оказывается одновременно и познаваемым, потому что как все она есть в том числе и познаваемое, но в неопределенности и вне связи с иным. Ум же появился на свет от сущности и от связи, возникшей с чем-то, ему принадлежащим, так же как причинствующее становится собой при соотнесении с причинно обусловленным; поскольку последнее выказало себя как познающее, сущность выделила в себе нечто познаваемое в той мере, в какой идиома связи проявилась как противоположность уму. Вот что на настоящий момент должно быть сказано по данному поводу.

2.8. Ответ на девятый вопрос