1. Так как человек знает, что он есть благороднейшее между всеми создание, то он должен благодарить Бога больше за себя, чем за весь мир. Ведь если всё сотворено для человека, то, стало быть, человек более высок и значителен, нежели всё мироздание. В мире много великих творений – стихии, небесные светила и особенно солнце. Но раз они созданы для человека и служат ему, значит, природа человека должна быть выше сих великих и славных созданий.
2. Своим служением человеку они научают нас, что в нём должно быть нечто нетленное, бессмертное и вечное. А иначе как могут столь славные небесные тела, не подверженные порче и изменению, служить человеку, если в нём нет бессмертия и вечности? И то, чему они служат – не тело его, так как оно умирает. Стало быть, в человеке есть что-то другое, одарённое бессмертием; и это его душа. Итак, тот, кто служит, не должен и не может быть выше того, кому он служит. А раз небесные тела служат человеку, значит, в нём с необходимостью должно быть нечто большее, славнейшее, более непреходящее и бессмертное, чем в них. В противном случае нарушался бы весь порядок естества – если бессмертное в своём роде небо служило бы человеку, не имеющему бессмертной души.
3. Но если душа бессмертна, то она не может соединиться со смертными вещами, сущими под небом, ибо смертное не соединяется с бессмертным. Только бессмертное должно сообщиться с душою – то есть Бог. С человеческим телом всё преходящее имеет общение, и тело пользуется им; но с душою человека может иметь общение только бессмертный Бог. Таким образом, Бог один, как царь, должен жить в душе человека; душа – престол Творца. И в этом-то и состоит величайшее благородство человека, до которого Бог не возвысил и которого не удостоил ни одно прочее создание. Посему верующая душа есть образ и обитель Бога: выше этой чести ничего на свете быть не может. Вот почему человек больше обязан Богу за то, что в нём, чем за то, что в мире (см.: 1 Ин. 4:4).
Глава 10
О том, как мудро и искусно Бог сотворил человека
1. В человеке, как бы составляя некое естественное царство, наличествуют три сословия. Нижнее сословие – питательная сила: это наши земледельцы и ремесленники. Они претворяют пищу в наше существование: возбуждают в нас аппетит, после вкушения пищи переваривают её в желудке, утончают её, распределяют по всему организму и проч., действуя искуснее всякого земного мастера. Эти низшие силы служат высшим, работая и днем и ночью, чтобы поддержать их. Когда хоть одна из низших сил прекращает свою работу, деятельность организма останавливается, и высшие силы изнемогают. Но поскольку сии низшие силы связаны с телом и почти телесны, то они менее благородны, чем высшие.
2. Затем следует второе сословие – силы восприятия, более благородные: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. И среди них одна сила благороднее другой. Зрение благороднее слуха, так как мы видим дальше, чем слышим. Слух превосходит обоняние: мы слышим дальше, чем обоняем. Обоняние превосходит вкус – мы можем издали обонять, но не можем издали вкушать. Самое низшее чувство – осязание, расточённое и распределённое по всему телу.
3. Третье сословие, высшее и благороднейшее – разум, воля и сердечные чувства. Это сословие правящее, властное, ибо оно правит всеми другими сословиями и определяет и совершает все действия в человеке. Каждая из этих сил имеет своё назначение; сии силы не телесны, но совсем духовны, а потому и всецело благородны, быстры, тонки и, в противоположность низшим, не подвержены принуждению. Кто может принудить волю? Принуждённая воля – не воля. Истинная воля совершенно свободна, и чего она хочет, хочет сама от себя. – Высшее наше сословие украшено многими добродетелями, которые составляют облачение его: воля украшена правдою, рассудок – премудростью, чувства – способностью быть прекрасно выраженными, и так далее.
4. Вот такова верховная власть в человеке и естественное царство внутри него, сотворённое Богом.
Глава 11
О том, сколь много человек обязан Богу за любовь Его и за полученные от Него дары
1. Есть два главных дара, за которые человек в высшей степени обязан Богу. Один из них видим и осязаем – это внешний мир; другой сокрыт от него и невидим – это любовь Божия.