Если ужасающая крестная жертва не является приношением Сына Отцу, чему она тогда служит? В каком отношении страдание, которое претерпел Христос или сам Бог Отец «в своем Сыне» способно «устранить» зло? Механизм этого «устранения» не очевиден. Каким образом может это страдание воздействовать на зло? Это нуждается в разъяснении. Восточная, православная богословская традиция это делает. Но Ратцингер выбирает иной путь. Что означает у него восстановление «справедливости»? Если имеется в виду возмещение, то кому? Или, как полагают некоторые богословы, речь идет о восстановлении равновесия неких космических сил? Так или иначе, мы не выходим за рамки традиционной схемы – просто она не выглядит столь устрашающей.
Есть в учении Ратцингера и другие, куда более плодотворные моменты – как, например, идея о введении в мир бесконечной чистоты Бога, или мысль о том, что «Сын, соделавшись плотью, всех нас несет в себе».[129]
Жаль, что Бенедикт XVI не развил эти идеи – пока они остаются у него всего лишь метафорой. Но именно в этом направлении и шла как раз мысль греческих отцов и богословов христианского Востока, чье учение о Спасении подтверждается и нашей, западной мистикой. Демонстрации этого единомыслия я посвятил много лет своей богословской работы, опубликовав на эту тему ряд книг.[130]В конечном счете, после двух тысячелетий существования христианства, приходится констатировать, что наиболее авторитетный представитель западной богословской традиции, посвятивший богословским исследованиям и трудам всю жизнь, так и не знает толком, в каком смысле Христос нас спас и какова роль крестной жертвы в нашем спасении.
К тому же, очевидно, что попытка, не слишком смущая верующих, потихоньку уйти от «традиционного христианского представления об искуплении» окончилась неудачей, поскольку тот же богослов, став папой, не решился изъять это учение из нового официального Катехизиса.
Так называемый
В книге
Я понимаю желание Церкви менять учение постепенно, чтобы не смущать верующих. Но сегодня положение дел иное. Людям следует сказать, что Церковь ошибалась, что она веками внушала им о Боге ужасные вещи. Лучше всего было бы, если бы Церковь официально призналась в своих ошибках, богословы могли бы свободно обсуждать их и новые катехизисы говорили об этом без обиняков. Кого нужно в первую очередь защищать? Церковь или Бога? По-моему, Бога, и притом немедленно. Церковь вернет к себе доверие лишь тогда, когда она признает и публично проанализирует свои ошибки. Верующие поймут это и оценят по достоинству ее честность.