Основы марксистско-ленинской философии

История философской мысли всегда была ареной идейной борьбы, выражавшей в конечном счете тенденцию и идеологию борющихся классов. Наш век не составляет исключения, вновь и вновь подтверждая ленинские слова о том, что новейшая философия так же партийна, как и две тысячи лет назад, и что борющимися партиями в ней выступают материализм и идеализм. Однако новые условия общественного развития и классовой борьбы, прогресс научного познания природы и общества оказывают существенное воздействие на форму философских теорий, на способы решения традиционных философских проблем. В предшествующих главах не раз говорилось о том, как эти проблемы решались философией прошлого, в каких видоизмененных формах предстают они в концепциях современного идеализма. В настоящей главе дана попытка подвести итог этому размежеванию с современной буржуазной философией, наметив главные ее течения и школы, и в то же время раскрыть единство в многообразии идеалистических школ — единство, вытекающее прежде всего из общности идеологических задач, которые ставятся перед ними современными условиями и задачами классовой борьбы.

«В борьбе двух мировоззрений не может быть места нейтрализму и компромиссам» ¹, — это положение, определяющее смысл и характер современной идеологической борьбы, отражает объективную закономерность развития идеологических общественных отношений между противоборствующими классами, составляющих важную часть отношений между двумя противоположными мировыми системами — социалистической и капиталистической. И поскольку философия составляет методологическую и мировоззренческую основу всех и всяких идеологических образований, постольку она постоянно находится в эпицентре идеологических столкновений.

1. Общий кризис капитализма и особенности современного идеализма

В эпоху империализма все противоречия, присущие капитализму, существенно обостряются. Буржуазная идеология не может не попытаться осмыслить симптомы «болезни» современного капитализма и, уж коль скоро нет надежды на их излечение, каким-то образом исследовать их в своих целях.

Марксистская философия раскрывает понятие общего кризиса капитализма в точных формулах современной общественной науки — буржуазная философия изображает его как кризис «современного человека» и «современной науки», «духовный кризис эпохи» и «кризис технической цивилизации». Но везде и всегда ею игнорируется конкретно-исторический характер этого явления и исторические судьбы капитализма, обреченного уже на гибель, отождествляются с историческими судьбами всего человечества — с «закатом мировой культуры» или «гибелью цивилизации». Реакция ее на неотвратимость победы новых общественных отношений различна, варьируясь от иррационалистиче-ского «активизма», призывающего всеми силами противостоять этому новому, до пессимистического фатализма и призывов уповать на бога.

Буржуазной философии XIX в. было свойственно иллюзорное представление о том, что капитализм, или «промышленное общество», способен обеспечить устойчивый и длительный общественный прогресс. Ныне она завещала эту иллюзию буржуазной социологии с ее понятиями «индустриального», «постиндустриального», «технотронного» и прочего общества, которое должно якобы сменить «конвергирующие» системы капитализма и социализма. Хотя и в социологической литературе нередки пессимистические прогнозы, буржуазные философы чаще обращаются к анализу противоречий общественной жизни. «Личности и общества находятся в смертельном конфликте друг с другом и не знают, как остановиться» ¹³⁷,— эти слова американского философа-персоналиста Э. Брайтмена прекрасно выражают широкое, почти всеобщее признание конфликта определяющим фактом современной общественной жизни.

Другой важный симптом кризиса современной буржуазной философии — принципиальное изменение отношения к науке, разуму. Если идеологи революционной буржуазии XVII—XVIII вв. верили в силу разума, то ныне идет речь о том, что «во всем опыте человечества сказывается бессилие разума» ¹³⁸. Прежде всего, тут очевиден отказ от общественной науки как средства объективного социального прогноза, подтверждающего коммунистические перспективы общественного развития. Именно поэтому английский философ и ярый антикоммунист К. Поппер пишет: «...мы должны отвергнуть возможность теоретической истории, т. е. исторической социальной науки... которая служила бы основой для исторического предвидения» ¹³⁹.