Основы марксистско-ленинской философии

Крушение «принципа верификации» и превращение его в тривиальное положение о необходимости опытного содержания научного знания привели к еще большему замыканию философии в сфере языка. «Лингвистическая философия», являющаяся ныне наиболее распространенной (по крайней мере в Англии) формой позитивизма, перешла к «лингвистическому анализу» повседневного языка с целью «терапии», т. е. устранения из языка «философских заболеваний». С этой точки зрения философские высказывания — это просто неточное, произвольное истолкование самых обыденных высказываний. Так, рассуждает один из крупнейших современных лингвистических аналитиков Г. Райл, люди часто говорят: «Честность побуждает меня сказать то-то и то-то». Но ведь нет такого реального фактора, как «честность», и она не может реально побудить меня к чему-то. Вернее было бы сказать: «Поскольку я честен, или хочу быть честным, я вынужден сказать то-то и то-то» ¹⁵⁰. Поэтому во всех случаях, когда перед нами такого рода высказывание, мы должны провести «перефразировку», которая должна показать нам, о каком факте идет речь: это и будет «философский анализ». Как говорит немецкий историк философии В. Штегмюллер, задача этого анализа в том, чтобы «достичь совершенной ясности, которая должна состоять в том, что философские проблемы должны совершенно исчезнуть» ¹⁵¹ Ибо их источник — это «языковые заболевания», которые и излечиваются лингвистической терапией.

Предельное упрощение проблемы тут очевидно. Отрывая язык от действительности, лингвистические аналитики не видят социальной и гносеологической обусловленности философии, а их «лингвистический анализ» в конечном счете сводится к тривиальным с философской точки зрения, хотя иной раз и интересным с точки зрения самой лингвистики, операциям уточнения языковых средств выражения мысли и языковой коммуникации. Критикуя философию лингвистического анализа, английский философ К. Мандл говорил на XIV Международном философском конгрессе, что ее сторонники поставили себя в положение узников, которым дозволено только описывать поведение свободных людей. «Свободные пользуются языковыми орудиями для осуществления интеллектуально захватывающих дел, вроде объяснения, теоретизирования, решения проблем. Заключенным же дозволена только одна монотонная игра» — описание языковых орудий. Тюрьма эта, основанная Витгенштейном, добавляет Мандл, «все еще переполнена, хотя двери ее открыты» ¹⁵².

Но есть еще один момент, которого не отметил английский критик лингвистической философии, Действительно, она не может делать ничего, кроме описания языковых средств, даже вносить улучшения. Как писал Л. Витгенштейн, «философия никоим образом не может вмешиваться в действительное употребление языка; она может в конечном счете только описывать его... Она оставляет все, как оно есть» ¹⁵³ Последние слова — хочет того их автор или нет — прекрасно выражают социальную сущность неопозитивизма: это действительно философия, оставляющая все, как оно есть. Независимо от тех социально-политических взглядов, которых придерживается тот или иной неопозитивист (они варьируются от социал-демократизма у О. Нейрата и до антикоммунизма у К. Поппера), объективная социальная роль неопозитивизма состоит в насаждении мировоззренческого нигилизма и скептицизма, в отрицании возможности научного мировоззрения.

В последние годы неопозитивизм все чаще подвергается критике. Подвергнуты сомнению неопозитивистские догмы о противоположности аналитических (логических) и синтетических (эмпирических) высказываний, обнаружилась полная несостоятельность «редукционистской» программы сведения теоретического знания к его эмпирической, чувственной основе ¹⁵⁴. Однако, сохранив основную гносеологическую посылку неопозитивизма, субъективный идеализм, критики неопозитивизма из числа исследующих проблемы истории, логики и философии естественных наук приходят лишь к новым вариантам идеализма. Например, известный американский логик и философ Уиллард Куайн отверг «две догмы» неопозитивистского эмпиризма — различение аналитического и синтетического и редукционизм. Но в его «эмпиризме без догм» теория, или «концептуальная схема», оказалась... мифом. Просто миф, в котором фигурируют физические объекты, по практическим соображениям удобнее, чем тот, в котором действуют боги Гомера, «Как физик-мирянин, я верю в физические объекты, а не в богов Гомера; и я считал бы ошибкой в науке верить иначе. Но с точки зрения теоретико-познавательного основания физические объекты и боги различаются только в степени, а не в роде. Оба вида сущностей входят в нашу концепцию только как положения (posits) культуры» ¹⁵⁵. А как же тогда с объектом теории, материальным миром? И почему бы тогда не принять в другой области, в философии (а не физике), религиозное объяснение?