Читаем Основы марксистско-ленинской философии полностью

Вот почему многие религиозные философы, стремясь избежать прямого сопоставления науки и религии, склонны, вслед за неопозитивистами, утверждать, что религиозные догмы относятся к совсем иной области, чем эмпирическая наука, и не могут находиться с ней в противоречии» 168. Обе эти установки (подчинение философии и конкретных наук по содержанию теологии, с одной стороны, противопоставление их — с другой) лишь внешне отличаются друг от друга. Цель же их одна: сохранить религию, отстоять ее мировоззренческую значимость против науки и научной философии. В то же время различие этих установок порождает различное отношение к трудностям, возникающим в ходе научного прогресса. Некоторые религиозные философы пользуются наукой для того, чтобы, опираясь на отдельные научные гипотезы, «вознестись к богу». В этих целях отвергается все, что противоречит догме, и подхватывается все, что представляется согласующимся с ней. Так, для «обоснования» существования бога и сотворения мира используются «теория тепловой смерти Вселенной», гипотезы о «конечности» Вселенной, трудности научного объяснения жизни и психики и т. д. Однако открытия современного естествознания свидетельствуют не о творении мира богом, а о внутренней активности, самодвижении материи, о том, что материальный мир не нуждается в «творце» и «двигателе» — боге. Неудивительно, что многие неотомисты, справедливо сомневаясь в значимости доказательств конечности мира, исходящих, например, из идеи «тепловой смерти Вселенной», предпочитают более осторожное отношение к научным фактам, лишенное теологической прямолинейности. Они истолковывают научные гипотезы и факты в духе учения Фомы Аквинского и принципов католицизма.

Это истолкование осуществляется в неотомистской натурфилософии. Последняя основана на гилеморфизме (от греческого hyle—материя, morphe — форма), т. е. утверждении, что все явления природы состоят из материи и формы, причем форма определяет материю. В соответствии со степенью совершенства формы природные объекты образуют иерархию, на низшем уровне которой стоят неорганические тела, затем органические, растения, животные и, наконец, человек. В свою очередь, в обществе существует иерархия мирская и церковная, а выше — «небесная иерархия». Согласно взгляду Фомы, принятому и неотомизмом, в этой иерархии определяющим является именно высшее и поэтому ее нельзя представлять эволюционно, как порождение высшего низшим.

Свое объяснение натурфилософия неотомизма находит в «метафизике», оперирующей такими понятиями, как «бытие», «акт и потенция», «сущность и существование». Анализ этих понятий показывает бесплодность и схоластичность неотомизма. Попробуем, например, познакомиться с рассуждением томиста о «бытии».

Исходное понятие метафизики неотомизма — «бытие» получено в результате отвлечения от всего конкретного содержания мира. «За пределами законов, свойственных движению, развитию, которыми занимаются естественные науки, за пределами количества, протяжения, пространства, которые изучает математика, остается осадок. Это — сущее с самыми первыми его началами, общими всякому разумному познанию». Будучи самым общим понятием, бытие может быть определено только тавтологически: «сущее есть сущее», «сущее не есть не сущее», «между сущим и не сущим нет третьего». Так выводятся законы формальной логики (тождества, противоречия, исключенного третьего) в качестве определений бытия. Затем вводятся шесть «трансценденталий», т. е. понятий, характеризующих все сущее: ens (существо), res (вещь), ипит (единое), aliguid (иное), verum (истинное), bonum (благое). Иногда, впрочем, употребляются только четыре трансценденталии: единство, истина, добро и красота. Принадлежа всему сущему, они могут быть по аналогии перенесены на «всереальнейшее существо» — бога, служа его определениями. Поскольку они перенесены на бога лишь по аналогии, мы знаем, что они присущи богу, но не знаем, как они ему присущи. Таким образом, томизм избегает, с одной стороны, агностицизма, отрицающего возможность постичь божественные атрибуты, а с другой — антропоморфизма, приписывающего богу человеческие свойства.

Это рассуждение взято не из схоластического трактата XII или XIII в., а из статьи профессора Лувенского университета

Н. Бальтазара, написанной в 1914 г. специально для сборника «Новые идеи в философии» 1. Здесь мы имеем дело со специфически схоластическим философствованием, исходящим из «самоочевидных понятий», из которых выводятся с помощью формальной логики все возможные следствия. Неотомизм не желает замечать пустоты этих рассуждений, по меткому замечанию Ф. Бэкона, подобных тому, как паук вытягивает из себя паутину.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Критика чистого разума
Критика чистого разума

Есть мыслители, влияние которых не ограничивается их эпохой, а простирается на всю историю человечества, поскольку в своих построениях они выразили некоторые базовые принципы человеческого существования, раскрыли основополагающие формы отношения человека к окружающему миру. Можно долго спорить о том, кого следует включить в список самых значимых философов, но по поводу двух имен такой спор невозможен: два первых места в этом ряду, безусловно, должны быть отданы Платону – и Иммануилу Канту.В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) Иммануил Кант выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности.

Иммануил Кант

Философия