Изваял эту чашу искусный резец,Не затем, чтоб разбил ее пьяный глупец.Сколько светлых голов и прекрасных сердецМежду тем разбивает напрасно Творец.(Перевод Г. Плисецкого)Мотив Творца, уничтожающего свои создания, имеет в творчестве Хайама множество реализаций. Вот еще одна, весьма характерная:
Отчего всемогущий Творец наших телДаровать нам бессмертия не захотел?Если мы совершенны – зачем умираем?Если несовершенны – то кто бракодел?(Перевод Г. Плисецкого)Хайам был не единственным поэтом, задававшим себе и небесам мучительные вопросы, однако он, по-видимому, стал первооткрывателем этой темы в руба‘и.
Его предшественниками, подвергавшими философскому сомнению религиозные догматы, можно считать арабского поэта-мыслителя Абу-л-Ала ал-Ма‘ари, персидского поэта-дидактика Насир-и Хусрава. Стихи сложного философского содержания приписывались и другим поэтам и ученым, например, Абу Шукуру Балхи, Абу ‘Али ибн Сине и др.Четверостишия Хайама, объединенные традицией в рамках «Руба‘йата
», можно сравнить с многослойным памятником, в котором к изначальному авторскому «ядру» в процессе устного бытования добавилось еще несколько слоев разновременного материала. Так называемые странствующие четверостишия, которые обнаруживаются в диванах многих других поэтов, охватывают главным образом традиционные темы, тяготеющие к жанру зухдийат: быстротечность человеческой жизни, непостоянство судьбы, жалобы на ее несправедливость. Эти общефилософские мотивы формируют как бы внешнюю «оболочку» хайамовского «Руба‘йата».Повторяющиеся образы в больших группах четверостиший позволяют разделить авторское «ядро» «Руба‘йата
» на несколько циклов. Один из самых характерных – это «гончарный» цикл. Руба‘и этой тематики наиболее последовательно демонстрируют взгляды Хайама по некоторым общим философским вопросам. В образе гончара – «формовщика» (мусаввир) – в руба‘и предстает сам Господь, Создатель Вселенной и человека. Не сомневаясь в совершенстве божественного творения, поэт-философ задается другим вопросом: «Почему создатель столь совершенных форм так жестоко с ними расправляется?». Задаваясь подобными вопросами и не находя на них подтвержденного логикой ответа, Хайам стремится построить свой собственный мир из вещей, существование которых можно проверить на собственном опыте. Этот опыт говорит ему о том, что всё в материальном мире подвержено тлену, что одни материальные формы превращаются в другие, что мир вечен, а человек смертен. По этой причине только происходящее в настоящий момент следует считать истинным бытием:Когда тюльпан в дни Науруза возьмет в руки кубок,Если тебе повезет, с тюльпаноликой [красавицей]Пей вино в радости, ведь это старое колесо (т. е. небосвод)Негаданно тебя низвергнет, превратив в прах.Хайам уподобляет земное счастье тому, что, в соответствии со словами Корана, ждет праведников в раю. При этом рай земной представляется поэту наличностью, тогда как райское блаженство – лишь «кредит» или обещание:
Что мне блаженства райские – потом?Прошу сейчас – наличными, вином.В кредит не верю. И на что мне слава –Под самым ухом барабанный бой?(Перевод И. Тхоржевского)Хайам исходит из положения, что в мире материи всё некогда было всем, что эти превращения длятся бесконечно, образуя вечный круг жизни и смерти. Философские раздумья о смерти приводят Хайама к картине вечного материального бытия всего во всём. Пессимистические по своей сути мотивы быстротечности жизни и смертности красоты оборачиваются особого рода радостью по поводу возрождения человека в иных природных формах:
Каждый розовый, взоры ласкающий кустРос из праха красавиц, из розовых уст,Каждый стебель, который мы топчем ногами,Рос из сердца, вчера еще полного чувств.(Перевод Г. Плисецкого)