Все это дает основание утверждать, что именно сопереживание, эмпатия (как она понимается К.Роджерсом) позволяет собеседникам вступать в глубокое, эмоционально насыщенное соприкосновение и потому может служить наилучшей основой личностного контакта в диалоге. Как справедливо отмечает Т.Гордон, человек, испытывающий эмпатию к собеседнику, относится к нему как к “отдельному от себя” и в то же время стремится “быть с ним”, “присоединиться” к нему (
Итак, основными атрибутами межличностного диалога являются свобода собеседников, взаимное признание свободы друг друга (равноправие) и личностный контакт на основе эмоционального сопереживания и взаимопонимания; остальные особенности МД – открытость и доверие собеседников, их со-творчество и т.д. – выводимы из этих атрибутов. Такое сочетание делает диалог максимально изоморфным основным аспектам бытия личности, наиболее адекватной “средой обитания“ и развития личности. Эти качества придают диалогу и статус нравственного, этически полноценного способа общения. Не случайно развиваемые в последнее время этические концепции утверждают, что высший уровень нравственного развития предполагает сочетание универсальной морали справедливости, основанной на признании равноправия, и морали заботы, в основе которой лежит чувство непосредственной связи между людьми, сопереживание и сочувствие (см.
В заключение хочу отметить следующее. В представленной здесь трактовке межличностный диалог может показаться некоторым пределом, недостижимым и нереальным идеалом общения. Я думаю, отчасти это так и есть – но только отчасти.
Это так – в том смысле, что реальные акты общения в тех ситуациях, где, казалось бы, оно должно носить диалогический характер, далеки от действительного диалога. Однако важно иметь в виду, что диалог не дан человеку, а задан
– так же, как в гуманистической трактовке человека ему задана возможность реализации здорового и конструктивного начала. Диалог – это здоровое начало общения, конструктивный потенциал межличностных отношений, важно его уметь увидеть и поддержать. Концепция диалога как раз и призвана дать “образ” здорового общения, который может служить мерой реализации личностно-развивающего потенциала конкретных форм общения. Такая концепция позволит лучше понять и альтернативные способы межличностного взаимодействия (авторитарный, манипулятивный и другие), наметить ориентиры и средства их “диалогизации”. Кроме того, “общая теория” диалога создает необходимую основу для разработки более частных концепций педагогического диалога, консультационного и т.д.Но это не так – в том смысле, что диалог не может рассматриваться как универсальный, единственно возможный идеал общения. При всех достоинствах МД нельзя забывать: мир диалога – особый мир общения людей как свободных личностей; но человеческое общение, увы, не исчерпывается только этим – МД лишь один из многих миров
, пусть и столь желанный для большинства людей. Поэтому, видимо, не стоит поддаваться обаянию и авторитету М.М.Бахтина и объявлять все сущее диалогом, постулировать “диалогическую природу” психического, сознания и т.д. Гораздо точнее, по-моему, эту природу назвать “социальной” или “интерсубъектной”. Более продуктивный, как мне кажется, путь – выявить специфику диалога на разных уровнях, определить сферу его адекватности и постараться избежать “диалогического фундаментализма”.Диалог жизненно необходим человеку, но все же – не диалогом единым жив человек.
Литереатура