По признанию Уэсли, у пуританских авторов его больше всего привлекало то, что они «неизменно высмеивали сами корни анти-номизма, выявляя из речений Божьих абсолютную необходимость и формального раскаяния, предшествующего вере, и последующего евангельского раскаяния, очень важного для обретения святости, без которой мы не увидим Господа»24. Это признание, основа его учения о святости, часто встречается в проповедях, обращенных к еще не укрепившимся в вере. Здесь указаны две предпосылки учения о святости. Одна связана с необходимостью евангельского раскаяния, о котором Уэсли прочел у пуритан; ему предшествует раскаяние, связанное с исходным ощущением своей греховности. Остановимся на этом подробнее.
В «Дневнике» от 28 марта 1763 г. Уэсли записал: «Вернулся в Луишем и написал проповедь ‘О грехе у христиан’, дабы исправить ошибочное мнение, на котором некоторые упорно настаивают: кто оправдан, в том нет греха». Произнося проповедь, он не стал попусту тратить время и перешел прямо к делу, задав три важных вопроса: «Есть ли грех у того, кто Христов? Остается ли грех у того, кто верит в Него? Есть ли грех у тех, кто рожден от Бога, или же они полностью свободны от греха?» Все это касается каждого христианина.
Уэсли верил, что Писание подтверждает содержание Девятой статьи «О первородном грехе или грехе от рождения», которую он приводит: «...Поврежденность природы сохраняется и в тех, кто возродился. Посему вожделение плоти, называемое по-гречески не подвластно закону Божьему. Мы не осуждаем тех, кто верует, но вожделение само имеет греховную природу». Он последовательно выводит из Писания (Гал. 2:7 и др.), что два принципа, как бы «противоречащие один другому», действуют даже в душе христианина: «Важнейшее положение, согласно которому два противоречащих принципа — природы и благодати, плоти и Духа — сосуществуют в верующем, проходит через все послания Св. апостола Павла, да и вообще через Св. Писание. Почти все возможные пути и увещевания заключены в нем. У тех, кого богодухновен- ные авторы признают христианами, открываются вредные черты и проступки. Бороться с ними и побеждать их неизменно побуждает сила веры, которая в них заключена».
Все это подтверждается опытом. По сути дела, христиане «в душе тяготеют к греху, склонны отпасть от Бога, остаться привязанным к земным вещам. Они постоянно зависимы от греха, гнездящегося в их душе — от гордыни, самоволия, неверия. Грех липнет ко всему, что они делают и говорят, даже к лучшим поступкам и святейшим обязанностям. В то же время они ‘знают, что они от Бога’, ни на миг в этом не сомневаясь. Они ясно чувствуют Его Дух, который ‘свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии’. Они хвалятся ‘Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение’. Итак, они в равной степени уверены и в том, что в них грех, и в том, что ‘Христос в них, упование славы’».
Так Уэсли подходит к главному вопросу: «Может ли Христос пребывать в той душе, где есть грех?» Его ответ решительно опровергает тех, кто полагает такую душу безгрешной (и прежде всего, Моравских братьев): «Разумеется, Он может пребывать в душе, иначе она никогда бы не спаслась. Где болезнь, там и Врачеватель,
‘Упорно трудящийся до той поры,
Пока не изгонит грех
».Далее Уэсли столь же умело наносит удары по всякой антиномической неопределенности, подготавливая почву для призыва к святости: «Конечно, Христос не может править там, где правит грех; Он не пребывает там, где позволено быть греху. Но Он есть и пребывает в душе каждого верующего, который борется против греха, пусть она и не подверглась еще очищению, как надлежит быть очищенным святилищу».
Понимание того, что грех по-прежнему присутствует даже в душе христианина, ведет к евангельскому раскаянию, и об этом писали пуритане. Уэсли составил соответствующую проповедь в 1767 г. и на следующий год ее опубликовал. В ней он говорит о покаянии и вере, как о вратах религии, но не только. Конечно, раскаяние и вера, которые явлены в начале христианского пути, ведут к спасению. «Но есть также раскаяние и вера (я беру эти слова в несколько ином смысле — не совсем в другом, но и не в том же самом), которые нужны уже после того, как мы ‘поверили в Евангелие’. Нужны они и тогда, и потом, на каждом последующем этапе нашего христианского пути, иначе мы не сможем ‘проходить предлежащее нам поприще’. Такое раскаяние, такая вера должны быть столь же полноценными, как и прежние, чтобы мы продолжали возрастать в благодати. Только тогда мы войдем в Царство Божье».