Религия Библии. Христианство

В истории Гедеона летописец вновь подчеркивает, что он был пророком Господним и судьей, но никак не ца­рем. После победы над врагами израильтяне предложили Гедеону: «Владей нами ты и сын твой и сын сына твоего, ибо ты спас нас из руки мадианитян». Но Гедеон отвер­гает это предложение: «Ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» [Суд. 8: 22-23]. Власть судьи не в том, что он владеет на­родом — такова власть царя, но в том, что судья имеет на себе «Духа Господня» [Суд. 3: 10]. Он верный посланник Творца и открывает волю Божию тем, кто вопрошает его о ней. Потому для судьи не важны родство, знатность, бо­гатство и все прочие социальные отличия. В Библии не­мало случаев, когда специально подчеркивается низкое происхождение, бедность, молодость будущих избран­ников [Исх. 4: 10; 1 Цар. 9: 21]. Очень и очень часто «си­ла Божия в немощи совершалась». Одним из наиболее чтимых судей Израиля и вовсе была женщина — Девора, жена Лапидофова, хотя в то время жена в некоторых от­ношениях приравнивалась к имуществу домовладельца, и, уж по крайней мере, всем прекрасно было известно, что не муж сотворен от жены, но жена от мужа. И, однако же, к живущей на горе Ефремовой, между Рамою и Вефилем, Деворе приходили со всей страны «сыны Израилевы на суд» [Суд. 4: 5]. Она призывала старейшин, вождей и вое­начальников, объявляла им волю Божию и направляла на богоугодные дела.

Судейская власть, если реконструировать ее по Библии, — это богоданная (харизматическая) власть, лишенная всех материальных рычагов властвования. В распоряжении судьи нет средств насилия, принужде­ния. Его власть не материальна — она духовна. И прини­мать ее, повиноваться ей может только тот, кто обладает чувством присутствия близ себя силы Божией. Судье — шофету повинуются не из страха, но только следуя го­лосу совести, ведению правды, справедливости. Разница между царем и судьей такая же, как между подоходным налогом, принудительно отчуждаемым государством, и добровольным даянием милостыни нищим.

Но вновь, как и в более ранние времена библейской истории, вся эпоха судей — это постоянные уклонения народа в непослушание воле Божией, в служение иным богам: «Судей они не слушали, а ходили блудно вслед других богов и поклонялись им... как скоро умирал су­дья, они опять делали хуже отцов своих, уклоняясь к дру­гим богам, служа им и поклоняясь им. Не отставали от дел своих и от стропотного пути своего» [Суд. 2: 17,19]. За такие отступления следовали кары от Господа, подоб­ные нашествию мадианитян перед призванием Гедеона. Страдая, израильтяне раскаивались в содеянном и проси­ли помощи у Бога, и Он вновь посылал им судью. Судей таких в Ветхом Завете насчитывается двенадцать.

Примечательно, что народ Израиля постоянно соблаз­няется в эпоху судей царской властью, «как у других на­родов». Жить с царем кажется спокойней. Царский ве­нец, как мы помним, израильтяне предлагают Гедеону, но безуспешно: судья решительно отвергает это предложе­ние. Узурпатором на несколько лет становится Авимелех, сын Гедеона от наложницы, но бесславно гибнет при оса­де крепости Тевец. В эту эпоху судейская власть сохра­няется в Израиле, так как судьи остаются, несмотря на некоторые проступки, на высоте своего служения и тем спасают народ, постоянно склоняющийся к различным гибельным действиям.

Летописцы Израиля, равно как слушающие и вни­кающие в летописи люди, были убеждены, что в ту эпо­ху царем Израиля был Сам Господь [1 Цар. 8: 7], который управлял народом через Им поставленных судей. А та­кой Правитель в первую очередь требовал веры и в Него, и в Его царственную власть над Своим народом. И пока в народе сохранялась, хотя бы отчасти, хотя бы в раская­нии и гонении, живая вера, судейская форма правления могла существовать.

Некоторые библеисты XIX века придерживались взгля­да, что представление о Яхве как единственном Царе вто­рично по отношению к институту царственности и отра­жает послепленный идеал теократии. Так, Ю. Велльгаузен писал: «В то время существовала теократия, и оттуда эта идея в идеализированном виде была перенесена на ран­ние времена»[28]. Это мнение было оспорено и, как убеди­тельно показал почти через сто лет Ф. Лангламе[29], пред­ставление о Яхве как Царе не является теологической концепцией послепленного периода, но действительно восходит к домонархической эпохе. Именно в ранних, домонархических преданиях особенно сильно была вы­ражена вера в то, что Яхве, без всякого посредства чело­века, должен владеть Израилем — Своим «наследствен­ным уделом», составляющим Его царство. Вся библейская традиция однозначно говорит о вере в царственность

Яхве — Творца неба и земли как об исконной и неизбыв­ной вере потомков Авраама. Тема царственности Яхве от­четливо выявляется и в «исторических» книгах Ветхого Завета[30], и в псалмах, прославляющих Его царское досто­инство³³, и в пророческих писаниях[31]. Титул а^п («царь») применяется в Ветхом Завете по отношению к Яхве око­ло 60 раз[32].