Гражданская война пожирала лучших сынов России — и тех, кто поверил в большевистскую утопию, и тех, кто не хотел покориться новым гуннам. Крестьяне вырезали друг друга в тщетном ожидании земли и воли. Беспощадный террор ЧК обрушился на притихшие от ужаса города. Шло время — становилось ясно, что переждать катастрофу, остаться в стороне никому не удастся, что старый мир будет разрушен до основания. И все же русская интеллигенция не хотела отказываться от своего священного Грааля, от мечты о мессианском предназначении России. Мыслители и художники искали оправдания происходящему в логике истории, которая должна якобы в конце концов восторжествовать. Так, Георгий Федотов, перечисляя славные вехи российской цивилизации, пытался в эпоху кровавого хаоса утешить и ободрить соотечественников, вновь и вновь напоминая о миссии, предначертанной поруганному отечеству: «Не может убогий, провинциальный исторический процесс создать высокой культуры. Надо понять, что позади нас не история города Глупова, а трагическая история великой страны, ущербленная, изувеченная, но все же великая история. Эту историю предстоит написать заново. <…> Пусть озлобленные и маловеры ругаются над Россией, как над страной без будущего, без чести и самосознания. Мы знаем, мы помним. Она была, Великая Россия. И она будет.
Но народ, в ужасных и непонятных ему страданиях, потерял память о России — о самом себе. В нас должно совершиться рождение будущей великой России. <…>
Мир нуждается в России. Сказать ли? Мир, может быть, не в состоянии жить без России. Ее спасение есть дело всемирной культуры» (‹199>
, с. 4–7).Вера в возрождение и готовность к жертвенному служению — это единственное, что оставалось интеллигенции, столько лет призывашей на Россию очистительный смерч. И она в целом достойно встретила вызов истории, не дрогнув перед начавшимся Апокалипсисом.
Евангельский образ пяти хлебов, которыми насытились пришедшие слушать Христову проповедь, и библейский образ путеводного огненного столпа усиливают профетическое звучание этого стихотворения, в котором тема смерти соседствует с темой преодоления, грядущего возрождения. Однако даже те писатели и художники, что безоговорочно признали новую власть, именно в ней усматривая осуществление своих мессианских чаяний (философов же, как известно, после 1922 г. в стране почти не осталось), разумеется не могли предвидеть, чем обернутся в недалеком будущем щедрые посулы большевиков. Так и Нарбут едва ли мог предположить, что ему, революционному футуристу, придется разделить участь того самого Вчера, что было пристрелено за углом чекистами.
В. Ходасевич, который, по свидетельству его первой жены А. Гренцион, «принял революцию радостно», вступил в союз поэтов и более четырех лет охотно печатался в советских изданиях, в сущности тоже руководствовался евангельским мифом.
Его сборник конца 1917 г. «Путем зерна» исполнен эсхатологического пафоса;
Мифологизированное апокалиптическое сознание российских литераторов, встретивших революцию, должно было пережить суровое испытание в столкновении с прозой военно-бюрократического «коммунизма». Ходасевич, с его традиционным космизмом, долгое время склонен был видеть в происходящем желанную зарю обновления. Опустошительная война на необъятных пространствах России воспринималась поэтом как Армагеддон, ленинские декреты — как благая весть нового мессии, а огромность свершений порой затемняла их смысл, оставляя лишь ощущение бездны. Оттого стихи Ходасевича послереволюционного российского периода, представляющие собой диалог со Всевышним и включающие прозрачные аллюзии на Откровение Св. Иоанна, так часто пронизаны эсхатологической тоской, ностальгией по жертвенной героической гибели в духе вагнеровской «Гибели богов»: