ГИНА (
ХЕДВИГ. Знаешь, что я скажу тебе, мама, мне кажется, у него было на уме совсем другое.
ГИНА. Да что же?
ХЕДВИГ. Я не знаю. Но он все время как будто говорит одно, а думает совсем другое.
ГИНА. Ты думаешь? Чудно!855
В «Дикой утке» женитьба и отцовство Ялмара порождают дискуссию о честности и житейской лжи. Здесь легко просматривается параллель с браком самого Толстого, начавшимся с того, что супруг во имя правды попросил молодую жену прочесть его дневники, в которых с шокирующей откровенностью говорил о своих прежних сексуальных связях. Толстой мог задуматься о последствиях такого требования откровенности, этого ли он действительно хотел.
На следующий день (21 августа 1890) Толстой взялся за «Росмерсхольм». Прочтя половину пьесы, заметил: «Недурно пока»856
. Здесь был главный персонаж, пастор, который начал сомневаться в церковном учении, была борьба между консерватизмом и свободомыслием, были рассуждения о ревности и свободной любви. Можно лишь предполагать, что подумал Толстой, дочитав до загадочного финала с неожиданным самоубийством, к которому приводят рассуждения Йоханнеса Росмера и Ребекки Вест. Не была ли пьеса на самом деле такой же «странной» и «непонятной», как «Дикая утка»? От толстовского реализма она была в любом случае далека. Слова литературоведа Дмитрия Шарыпкина о том, что «Росмерсхольм» повествует о возрождении падшего человека и искуплении прошлого, все в духе Толстого, представляются не вполне обоснованными857.В следующем году на очереди «Враг народа» с близкой Толстому проблематикой. Своему другу Хрисанфу Абрикосову Толстой сказал, что хотя сама идея драмы слишком недраматична (!), в пьесе больше здравого смысла, чем в прочих произведениях Ибсена858
. Конфликт между героем-правдолюбцем и толпой, которую легко обмануть, и портрет бескомпромиссного и бесстрашного доктора Стокмана, проповедника, которого предают и пытаются заставить молчать, – все это было понятным. Не реализованные пока параллели с ситуацией Толстого – будущее решение Святейшего синода отлучить Толстого от церкви и преследование его единомышленников. В дневнике Толстой цитирует (без комментариев) дерзкую финальную реплику Стокмана: «Человек бывает силен, только когда он один»859. Толстой с этим соглашался? Когда девять лет спустя он по просьбе Владимира Немировича-Данченко, одного из многих почитателей Ибсена в России, прочел «Врага народа», отзыв был так или иначе негативным: «Нет, нехорошо. Очень уж он, этот доктор Штокман, чванный»860. Возможно, вопреки всему, Стокман слишком агрессивно вел кампанию; он ведь сам утверждал, что лишен благочестия Христа и не готов подставлять вторую щеку.На полке в Ясной Поляне стоит и «Бранд», драматическая поэма, которую Толстой прочел с трудом861
. В его статье «Что такое искусство?» (1898) «Бранд» приводится как пример псевдоискусства наряду с «Парсифалем» Вагнера862. Пьесу читают, не понимая, мистификация это или серьезно863. Была ли форма – драма в стихах – причиной того, что Толстой не понял глубину и серьезный тон в дискуссии о вере и призвании?Драма «Бранд» снова приобрела актуальность в 1907‐м, когда религиозный философ и поклонник Толстого Федор Страхов рассказал об успехе ее постановки в Московском Художественном театре. Разговор затрагивал два важных для Толстого мотива. Первый – тираническое отношение главного героя, священника к собственной семье. Его представления о Боге и призвании человека отодвигают благополучие близких на периферию. Проблема была актуальной. В стремлении верой и правдой служить Богу Толстой, подобно Бранду, был готов жертвовать всем личным. Вторым важным вопросом стал взгляд на толпу. В глазах максималиста Бранда толпа безвольна и посредственна. В ее обыденной жизни нет места религии. Финальная реплика «Vox populi, vox dei» («Глас народа, глас Божий») пронизана иронией. В дискуссии Толстой неожиданно высказался в духе Бранда о том, что большинство всегда отличается глупостью, а общественное мнение, основанное на взглядах толпы, всегда ведет к заблуждениям. Существенным недостатком «Бранда» Толстой, однако, считал авторскую нерелигиозность и невнятное отношение автора к главному герою.