Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

Есть вѣдѣніе, предшествующее вѣрѣ, и есть вѣдѣніе, порождаемое вѣрою. Вѣдѣніе, предшествующее вѣрѣ, есть вѣдѣніе естественное; а порождаемое вѣрою есть вѣдѣніе духовное. Есть вѣдѣніе естественное, различающее добро отъ зла, и оно именуется естественною разсудительностію, которою естественно, безъ наученія, распознаемъ добро и зло. Сію (разсудительность) Богъ вложилъ въ разумную природу, при помощи же наученія она получаетъ приращеніе и пополненіе. Нѣтъ человѣка, который бы не имѣлъ ея. Это есть сила естественнаго вѣдѣнія въ разумной {400} душѣ; это есть то различеніе добра и зла, которое въ душѣ непрестанно приводится въ дѣйствіе. Лишенные этой силы ниже разумной природы, а въ имѣющихъ ее природа душевная находится въ надлежащемъ своемъ состояніи, и въ нихъ не погублено ничего изъ даннаго Богомъ природѣ къ чести разумныхъ тварей Его. Утратившихъ сію познавательную силу, различающую добро отъ зла, Пророкъ укоряетъ, говоря: человѣкъ въ чести сый не разумѣ (Пс. 48, 13). Честь разумной природы — разсудительность, различающая добро отъ зла, и утратившихъ оную Пророкъ справедливо уподобилъ несмысленнымъ скотамъ, не имѣющимъ разума и разсудительности. Сею (разсудительностію) можно намъ обрѣтать путь Божій. Это есть естественное вѣдѣніе: оно предшествуетъ вѣрѣ, и есть путь къ Богу. Ею (разсудительностію) научаемся различать добро отъ зла и принимать вѣру. И сила природы свидѣтельствуетъ, что человѣку подобаетъ вѣровать въ Того, Кто сотворилъ все это, вѣровать и словесамъ заповѣдей Его и исполнять ихъ. Отъ вѣры же рождается страхъ Божій; и когда онъ будетъ сопровождать дѣла, и постепенно взойдетъ къ дѣланію, тогда рождаетъ онъ духовное вѣдѣніе, о которомъ сказали мы, что рождается оно отъ вѣры[648].

Естественное вѣдѣніе, т. е. различеніе добра и зла, вложенное въ природу нашу Богомъ, само убѣждаетъ насъ въ томъ, что должно вѣровать Богу, приведшему все въ бытіе; а вѣра производитъ въ насъ страхъ; страхъ же понуждаетъ насъ къ покаянію и дѣланію. Такъ дается человѣку духовное вѣдѣніе, т. е. ощущеніе тайнъ, которое рождаетъ вѣру истиннаго созерцанія. Такимъ образомъ не просто отъ одной только вѣры рождается духовное вѣдѣніе, но вѣра рождаетъ страхъ Божій, и когда въ Божіемъ {401} страхѣ начнемъ дѣйствовать[649], отъ дѣйствія страха Божія рождается духовное вѣдѣніе, какъ сказалъ святый Іоаннъ Златоустъ: „Когда пріобрѣтетъ кто волю, послѣдующую страху Божію и правому образу мыслей, тогда скоро пріемлетъ онъ откровеніе сокровеннаго“. Откровеніемъ же сокровеннаго называетъ онъ духовное вѣдѣніе.

Не страхъ Божій рождаетъ сіе духовное вѣдѣніе (ибо чего нѣтъ въ природѣ, то не можетъ и родиться), но вѣдѣніе сіе дается, какъ даръ, дѣланію страха Божія. Когда изслѣдуешь внимательно дѣланіе страха Божія, тогда найдешь, что оно есть покаяніе. И духовное вѣдѣніе, за нимъ слѣдующее, есть то самое, о чемъ сказали мы, что залогъ его[650] пріяли мы въ крещеніи, а дарованіе его пріемлемъ покаяніемъ. И дарованіе сіе, о которомъ сказали мы, что пріемлемъ оное покаяніемъ, есть духовное вѣдѣніе, подаваемое, какъ даръ, дѣланію страха. Духовное же вѣдѣніе есть ощущеніе сокровеннаго. И когда ощутитъ кто сіе невидимое и во многомъ превосходнѣйшее, тогда пріемлетъ оно отъ сего именованіе духовнаго вѣдѣнія, и въ ощущеніи его рождается иная вѣра, не противная вѣрѣ первой, но утверждающая ту вѣру. Называютъ же ее вѣрою созерцательною. Дотолѣ былъ слухъ[651], а теперь созерцаніе; созерцаніе же несомнѣннѣе слуха.