Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с 3 в. до н.э. по 5 в. н.э. Он включает в себя период раннего эллинизма (3 – 1 вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (1 – 5 вв. н.э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективность мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к её философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащённой знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частичному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до неё в мифологии, – о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами (период становления), представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом и Гераклитом.

Фалес (ок. 624 – 547 гг. до н.э.) – первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции – один из «7 мудрецов». По преданию, Фалес овладел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне.

Анаксимандр (ок. 610 – 547 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Анаксимандр ввёл понятие первоначала всего сущего – «архэ» («принцип») и считал таким первоначалом апейрон. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг земли вращаются 3 небесных кольца: солнечное, лунное и звёздное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошёл от рыбы.

Анаксимен (ок. 588 – 525 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист ученик Анаксимандра. По его учению всё сущее происходит из первоматерии (воздуха) – и обратно в неё возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь – превращается в огонь.

Гераклит из Эфеса (ок. 544 – ок. 483 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист или диалектик. По Гераклиту, первовещество природы – огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошёл мир в целом.

Первоначало мыслилось как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего. Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но и разумными, даже божественными. Вода Фалеса – это философские переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь. Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальной субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, т.к. миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Всё последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развёртыванием мышления о всеобщем. Разрешая противоречия, философская мысль пошла по пути всё большего отвлечения от конкретности и наглядности материальных начал. Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как апейрон, т.е. безграничное, беспредельное. Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев – последователей древнегреческого математика и философа Пифагора (ок. 580 – 500 гг. до н.э.), организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно-философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считали, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что «всё есть число».

Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука