Союз культуры, науки, религии

4 в. до н.э. был переломным в истории Древней Греции (это век конца эллинства и начало эллинизма). С переломным веком в истории Древней Греции совпадает классический период древнегреческой философской мысли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и Аристотеля. В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека.

Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов: Протагора (ок. 480 – 410 гг. до н.э.), Горгия (483 – 375 гг. до н.э.), Гиппия, Продика и др. Древнегреческим словом «софистэс» называли знатока, мастера, мудреца. Софисты были мудрецами особого рода, отличавшимися от традиционного образа мудреца, занятого поисками истины ради неё самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе, став профессиональными преподавателями мудрости. Софисты обучали не конкретным знаниям в какой-либо области, а знаниям, необходимым человеку для общественной деятельности, прежде всего политической. Они появились в условиях развитой демократии, когда возникла настоятельная потребность в искусстве аргументировать свою точку зрения, умение убеждать и побеждать. В их лице философская мысль античности перешла от объективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса – к самому человеку и его сознанию. При этом софистов интересовало не просто сознание, а в 1-ю очередь способы воздействия на него: как навязать свою точку зрения оппоненту, как сразить его полемическим выпадом, как доказать всё, что угодно и т.д. Софистика – сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов, так называемых софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней формальной правильностью. Характерными приёмами софистики являются: вырывание событий из их связи с другими, применение закономерностей одной группы явления к явлениям другой группы, одной исторической эпохи – к событиям др. эпохи и т.д.

Выдающийся софист Протагор, по свидетельству Диогена Лаэрция, первым сказал, что «о всякой вещи есть 2 мнения, противоположных друг другу». Уже в античности против такого подхода выступали Демокрит, Платон, Аристотель, говоря о том, что 2 противоположных суждения об одной и той же вещи не могут быть истинными. Протагор нашёл критерий – мерой истинности суждения следует считать человека; отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» (см. «Платон» соч. в 3 т., т. 2, с. 238 – М., Мысль, 1969 г.). Тем самым знание индивидуализировалось и субъективизировалось. Но если человек – мера всех вещей, то всё ставится в зависимость от его оценки, т.е. превращается в относительное: знания, этические нормы, религиозные представления. Такая точка зрения привела к поискам абсолютного, новых форм достоверности, которые начал Сократ, а продолжил Платон.

Под названием «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля. Взгляды Сократа (469 – 399 гг. до н.э.), излагавшего своё учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложении его учеников, из записей которых главным предметом речей и бесед Сократа были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Нравственными ценностями для Сократа выступали: бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Для него в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Своими поисками Сократ проложил путь к миру идей Платона и его диалектике.