Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Завершает аристотелевскую концепцию 4-х первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя: «…есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность» («Аристотель» соч. в 4 т., т. 1, с. 311 – М., Мысль, 1976 г.). Учение о высшем бытии выступает как теология или учение о Боге. Бог Аристотеля не персонифицированный личный Бог позднейших религиозных учений, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления. Мысль Бога – мысль не о мире, а о самом наивысшем, что есть в мире, т.е. о собственном мышлении: мысль о мысли. Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии: как движущая – перводвигатель, который движет решительно всё, но сам неподвижен; как целевая – всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельной и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни, как её определяет Аристотель, не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели – достижению блаженства путём созерцая истины.Человек, по Аристотелю, не только разумное, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общежитие, начиналось с семьи, через род и селение находит полное своё развитие в государстве, которое представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как утверждает Аристотель, состоит в счастливой и прекрасной жизни. Аристотель в отличие от Платона не разрабатывает идеал государственного устройства, а анализирует, какие из существующих политических форм правления наилучшим образом способом способствуют достижению цели – благой жизни. Заслуга Аристотеля заключается в том, что он систематизировал и обобщил знания, накопленные древнегреческой философией, заложил основы многих направлений научного знания: был первым античным ученым, создавшим систематическую науку о природе – физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до творца гелиоцентрической системы – Коперника. В этике Аристотель высшей деятельностью признал созерцательную деятельность разума. В этом сказалось характерное для рабовладельческой Греции отделение физического труда рабов от умственного досуга – привилегии свободных. В учении об обществе Аристотель доказывал, будто отношения рабовладения укоренены в самой природе. Наивысшими формами государственной власти Аристотель считал формы, при которых исключена возможность своекорыстного использования власти и при которых власть служит всему обществу. Ленин, изучавший «Метафизику» Аристотеля (основной труд), высоко ценил в его учении «живые зачатки и запросы диалектики», наивную веру «в силу разума, в силу, мощь, объективную истинность познания» (В.И.Ленин, полн. собр. соч., т. 29, с. 326).

Крупнейшим центром античной науки была философская школа Аристотеля, основанная в Афинах в 335 г. до н.э., эта перипатетическая школа существовала до 529 г. н.э.; обучались в ней во время прогулок (греч. peripatetikos), поэтому последователей называли перипатетики. Наиболее выдающимися руководителями (схолархами) школы после смерти Аристотеля были: Теофраст из Эфеса (372 – 287 гг. до н.э.) – особенно известный своими работами по ботанике; Стратон из Лампсака (ок. 305 – 270 гг. до н.э.), – развивавший материалистическую тенденцию философии Аристотеля; Андроник Родосский (1 в. до н.э.), – издавший сочинения Аристотеля; Александр Афродизийский (конец 2 – начало 3 вв. н.э.), комментировавший философию Аристотеля в духе материализма.

2-й период – эллинистическо-римский. Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Этим 3-м философским школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен и Диоген.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука