Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Антисфен (ок. 435 – 370 гг. до н.э.) из Афин – ученик Сократа, подвергал критике учение Платона об идеях (как о самостоятельно существующих общих понятиях) и утверждал бытиё только единичных вещей. Ещё большее значение имели киническая критика цивилизации со всеми её достижениями, призыв ограничиваться только самыми необходимыми потребностями, презрение к сословным и классовым различиям и вытекающее отсюда единение с демократическими элементами общества того времени.

Диоген – киник (404 – 323 гг. до н.э.) из Синопа – греческий философ, ученик Антисфена, также признавал только единичное, критикуя учение Платона об идеях как об общих сущностях. Он отвергал все достижения цивилизации и призывал ограничиться удовлетворением лишь необходимых потребностей. Он отвергал также и многобожие вместе со всеми религиозными культами, считая их излишними, чисто человеческими установлениями. Диоген критиковал сословные различия, проповедовал аскетизм; по рассказам жил в бочке.

Киники выражали настроения демократических слоев рабовладельческого общества. Они переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. А для этого нужно произвести переоценку ценностей и «повергнуть в прах ложные ценности», как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сами природа определила том минимум, в котором нуждается человек. Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Такой же индивидуалистический характер был присущ эпикуреизму. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (342 – 271 гг. до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, которая и вошла в историю как сад Эпикура. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Возрождая атомизм Левкиппа – Демокрита, Эпикур вносит в него оригинальные изменения: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного (внутренне обусловленного) «отклонения» атома от прямой линии. Это шаг вперёд по сравнению с механическим детерминизмом Демокрита. Возникновение ощущений Эпикур объясняет тем, что от поверхности тел исходит непрерывный поток мельчайших частиц, истечений, проникающих в органы чувств и вызывающих образы вещей. Познание имеет целью освободить человека от невежества и суеверия, страха перед богами и смертью, без чего невозможно счастье. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий: «Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека». Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (цит. по книге Лукреций Кар «О природе вещей» – М., изд-во АН СССР, 1947 г., с. 49, 433). Цель Эпикура – помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесия, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей – и от чрезмерных радостей и от чрезмерной скорби.

Основателем учения стоиков (название школы «Стоя», от места изложения учения у «Пестрого Портика» в Афинах) был Зенон из Кития (336 – 265 гг. до н.э.). Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, но путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию, т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Учение стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было в эпикуреизме: они вводят понятие фатума или рока. Это понятие вплотную подводит стоиков к их учению о Провидении и свободе воли в рамках необходимости. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижение. Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осуществлении добродетели. В первые вв. н.э. стал развиваться стоицизм на римской почве, причем в основном разрабатывались моральные и религиозные идеи стоического учения; сюда относят Сенеку, Мусония Руфа, Экиптета, Марка Аврелия.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука