Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Стоики учили спокойно переносить как радости, так и невзгоды жизни: болезни, страдания, бедность, унижение. Свой нравственный идеал они находили в осуществлении добродетели; страсти, аффекты – главные источники пороков и бедствий человека.

Киники, в т.ч. Диоген-киник, призывали «повергнуть в прах ложные ценности», к которым относились имущество, телесные удовольствия.

Аристотель определяет нравственность как стремление к благой цели.

Платон противопоставил благое – злому; идея блага – источник истины.

Нравственными ценностями для Сократа выступали: бескорыстие, служение добру и т.п.

Марк Аврелий, римский император, правивший в 161 – 180 гг., призывал к нравственному усовершенствованию; он проповедовал смирение и аскетизм.

Цицерон (в 1 в. до н.э.) – древнеримский оратор и политический деятель отмечал необходимость стремления к совершенству, чему соответствуют 4 добродетели: мудрость, справедливость, мужество, умеренность.

Совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца 7 в. до н.э. и в древнеримском рабовладельческом обществе начиная со 2 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э., определяет античную философию, складывающуюся на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и т.п. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке. Уже в 5 в до н.э. возникли философские и космологические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образного средства выражения мысли.

В 6 в. и даже в 5 в. до н.э. философия и знание о природе ещё не были отделены друг от друга. При отсутствии способов экспериментальной проверки число возникавших гипотез было велико. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Многообразие это и уровень разработки сделали античную философию школой философского мышления для последующих времен. «… В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений» – писал Ф. Энгельс (2-е изд. соч., т. 20, с. 369). Исходной точкой развития античной философии был философский материализм. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и при том вещественного, начала. Однако внутри этой основы рано наметились отдельные воззрения, которые впоследствии привели к возникновению идеализма. Зародыши раскола на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти зародыши превратились во 2-й половине 5 и 1-й половине 4 в.в. до н.э. в противоположность материализма и идеализма. По существу, многие первые греческие философы были диалектиками, рассматривали природу как целое и, следовательно, во взаимодействии и связи её явлений.

За тысячу с лишним лет развития античной философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика сложившиеся в древнегреческой философии, претерпели сложную эволюцию, отражавшую в конечном счёте диалектику развития античного общества. Материализм в античной философии развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит. В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в 1-ю очередь материализму атомистов. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идеи в полемике с предшествующими и современными ему учениями, в т.ч. критика центральной в платоновском идеализме теории «идей». В эпоху эллинизма, отражавшую начало кризиса полисной рабовладельческой системы, борьба школ античной философии вновь обостряется. Наиболее интенсивна в это время борьба между школой эпикуреизма и школой стоицизма, в учения которых, материалистические в своей основе, широко проникли элементы идеализма. На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопросы этики, опирающейся на учение о природе и на учение о знании и мышлении. Философские школы превращаются в замкнутые содружества людей, объединенных равнодушием к внешним событиям и повышенным интересам к вопросам этики и воспитания. Одновременно изменяется соотношение между философией и специальными науками, появляется новый тип деятеля и новый тип литературы – специальной, доступной только подготовленным. В эпоху Римской империи, обострения кризиса рабовладельческого общества усиливается стремление к религиозному самозабвению и утешению. Философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической. Таковы учения неоплатонизма и неопифагореизма. Первой из них оказало влияние на развитие философских учений христианства. В 529 г. император Юстиниан издал декрет о закрытии философских школ в Афинах. Но ещё до этого декрета и независимо от него основной круг идей античной философии завершил своё развитие.


Перейти на страницу:

Похожие книги

Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука
Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука