Союз культуры, науки, религии

P.S. Целую эпоху (5 – 13 вв.) в католицизме ведущую роль играло августинианство, опирающееся на идеи Августина, а также на влияние платонизма и неоплатонизма. Августину (354 – 430 гг.) принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты – время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, – творит его непрерывно. В автобиографической «Исповеди» (ок. 400 г.) Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Рассматривая «темные» стороны человеческой души, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати (которая одна может спасти человека от греховной земной жизни) и загробного воздаяния. Блаженство дает обладание истиной, которая достигается путем самопознания человека, его неустанной духовной работой. Эта истина, заключенная в человеческой душе, и приводит к Богу. В трактате «О граде Божием» (413 – 426 гг.), написанном под впечатлением от захвата вестготами Рима, Августин «граду земному» – грешному, языческому миру, воплощением которого является Римская империя, противопоставляет «град Божий» – общину избранных, объединенных любовью к Богу и христианскими добродетелями, т.е. церковь. Ход человеческой истории, по Августину, предопределен божественным провидением. В своем трактате Августин рассматривает исторический процесс как борьбу темных и светлых сил, язычества и христианства. Осуждая насилие, присущее госвласти, Августин вместе с тем признает её необходимость. Для средне-векового богословия Августин являлся непререкаемым авторитетов в вопросах религии и философии, одним из отцов церкви. Важнейшей вехой в истории католицизма стало учение доминиканского монаха Фомы Аквинского (томизм). Он систематизировал зрелую схоластику, стремясь придать её положением рационалистически-логическое обоснование, привести их в соответствие со здравым смыслом. Для этой цели Фома Аквинский осуществил синтез христианского вероучения с идеалистически обработанными идеями Аристотеля, пользуясь его колебаниями между материализмом и идеализмом. Так, Фома Аквинский позаимствовал аристотелевский взгляд на пассивную материю и активную форму, отбросив его положение о вечности материи. Согласно Фоме Аквинскому, материя является результатом божественного творения, представляет собой лишь возможность (потенцию), которая становится действительностью (актом), благодаря нематериальной форме. При помощи обширной категориальной системы по принципу иерархии и субординации построена метафизическая теория бытия. Все существующее изображается в форме иерархической лестницы, ступени которой располагаются в зависимости от их совершенства. Низшей ступенью является физическая природа, включающая неорганическую и органическую. Над ней возвышается сверхфизическая (метафизическая) природа – души, ангелы, Бог, представляющий собой высшее бытие, наивысшую и абсолютную форму, чистый акт. В томистской картине мире соответствующим образом отражены социальные слои общества. Томистская философия и теология, в свою очередь, придают этому расслоению вечный, самим основам бытия присущий, неизменный характер. В томистском понимании Бог является синонимом неизменности, вечности. Католическая концепция в такой традиционной интерпретации исключает возможность признания революционного преобразования мира. Вместе с тем Фома Аквинский стремился преодолеть нигилистическое отношение к разуму августинианства и тертуллианства и выдвинул принцип гармонии веры и разума: т.к. высшим предметом разума выступают некоторые истины о Боге, человек, при помощи разума познавая творения Бога, приходит к познанию Бога как высшего бытия, всеобщей необходимости и первой причины. Бог, будучи самым общим объектом разума и веры, предопределяет гармонию между этими двумя областями. Теоретизирующий разум, по Тертуллиану, не в состоянии постичь истины, открывающейся в акте веры: знаменитый афоризм Тертуллиана «вероятно, ибо нелепо» иллюстрирует данное положение. В то же время Тертуллиан призывает возвратиться к природе, доверившись «естественному», т.е. практическому рассудку и свидетельствам собственной души, которые «чем естественнее, тем божественнее». Опыт, в т.ч. мистический, выше теории. Учение Христа, Евангелие сделали науку излишней, человек не должен спрашивать и искать большего, чем изложено в Писании. Эмпиризм приводит Тертуллиана к выводу о вещественности Бога и телесности души, т.к. все сущее причастно бытию лишь в качестве тела, хотя и «особого рода» (если речь идет о душе). Общественному укладу Римской империи он противопоставляет космополитизм людей, признающих над собой лишь божественную власть. Эсхатологические ожидания Тертуллиана устремлены к «пришествию великого дня Господня, дня гнева и отмщения». В трактате о стыдливости Тертуллиан упоминает 7 смертных грехов: убийство, идолопоклонство, обман, богохульство, вероотступничество, прелюбодеяние и разврат. Смертных грехов не могут отпускать даже святые мученики. Фома Аквинский признал определенные права, автономию разума, а также и философии, вместе с тем отведя ей роль служанки теологии, призванной логическими аргументами разума подкрепить религиозную веру и богословие. Это создало некоторые возможности томизму приспосабливаться к научному прогрессу определенной эпохи. Томизм, соревнуясь с августинианством и др. католическими философско-теологическими школами, пережил периоды подъема и ослабления влияния. Распространение томизма означало интеллектуализацию католицизма. Позиции томизма ослабли в эпоху Ренессанса и Реформации, деятели которой больше ориентировались на платонизм, августинианство, мистику. В период Контрреформации томизм глубоко укоренился в католицизме, стал теоретическим орудием защиты религии. Однако, утверждаясь в католической церкви, томизм стал терять влияние на философию Нового времени, рационалистические и эмпирические тенденции которой ориентировались не на схоластику, а на научное познание действительности. Наметившееся в середине 19 в. сближение буржуазии с католической церковью и взаимные поиски теоретического оружия против поднимавшегося революционного движения выдвинули потребность возврата к обновленным философским системам прошлого. Учитывая это, папа Лев XIII (1810 – 1903 гг.) повернул церковь к сотрудничеству с капитализмом, ввел в рабочую среду идеи классового сотрудничества. В энциклике «Этерни патрис» он объявил томизм официальной философской доктриной католицизма, которая должна защищать истины откровения от неверных интерпретаций, быть теоретической основой единого католического мировоззрения, способствовать интерпретированию новейших научных открытий в свете вероучения, помочь новой ориентации церкви в современной культуре. Обновленное учение Фомы Аквинского с конца 19 в. стало называться неотомизмом, который стал одним из влиятельнейших направлений философии 20 в. Неотомизм, отличаясь рядом преимуществ схоластической философии – системностью, синтетичностью, концептуальностью, широким арсеналом категорий и логических аргументов, мог довольно конструктивно реагировать на многие новые явления современной культуры. Сторонники ортодоксального неотомизма концентрируются в основном в римском «Коллегиум Ангеликум». Одной из влиятельнейших разновидностей неотомизма является экзистенциальный неотомизм, представленный Ж.Маритеном (1882 – 1973 гг.), Э.Жильсоном (1884 – 1978 гг.) и др. Эти философы пытались уточнить понятие «бытие», которое, по их взглядам, является не субстанцией, а «чистым актом», «экзистенцией». Согласно такому взгляду, Бог понимается не столько как первопричина, сколько как сама жизнь, любовь, движение, созидающая сила. Буржуазное общество с его «духом денег» и культом потребления критиковал Ж.Маритен; однако он выступал и против социализма, который, с его точки зрения, сковывает духовную свободу человека. Ж.Маритен проповедовал идею «нового гуманизма», который сплотит людей на основе христианских ценностей. Гармония веры и разума осуществима при подчинении разума вере. Наука изучает физический, реальный мир, однако над ним существует другой, сверхъестественный мир, который недоступен рациональному познанию. Материальный мир для Ж.Маритена – реальность 2-го порядка, этот мир подчинён духовному. Наука изучает материальный мир, но бессильна проникнуть в мир сверхъестественный, который находится на более высокой ступени. Таким образом научному познанию ставится предел, перешагнуть который оно не может в принципе. Свою философию Ж.Маритен назвал «критическим реализмом».