Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

Основатель немецкого протестантизма М.Лютер (1483 – 1546 гг.) – теолог и общественный деятель эпохи Реформации, в 1512 г. получил степень доктора богословия и стал профессором библеистики в университете Виттенберга. Размышления над путями спасения, целеустремлённое изучение Библии и сочинения средневековых немецких мистиков (Экхарта, Таулера) привели его к разрыву с католической доктриной оправдания посредством «добрых дел» и к утверждению «личной веры» как единственного и достаточного средства обретения божественной благодати. И.Экхарт (ок.1260 – ок.1327 гг.) – монах-доминиканец, основатель немецкого мистицизма. Учился в Кёльне и Париже, преподавал, занимал высокие должности в ордене. Изучал сочинения Фомы Аквинского и Альберта Великого, испытал влияние «Ареопагитик» и неоплатонизма. Экхарт развивал учение о божественном, лишённым атрибутов «ничто», превосходящем сотворённое им «всё», и об этом «всё», являющемся в сравнении с Богом «ничем». Стремясь к «блаженству нищеты», человек отвергает ничтожность мира, отказывается от своего «Я» и тем самым приближается к Богу. Считает, что в душе человека имеется несотворённая единосущная Богу «искра», обращаясь к которой он воссоединяется с Богом. Такая концепция сближала Экхарта с пантеизмом, поэтому 28 положений его учения были осуждены после его смерти в 1329 г. От Экхарта берёт своё начало немецкий мистицизм народно-еретического толка, подготовлявший протестантизм. Его продолжателями были И.Таулер, Г.Сузо и Я.Рейсбрук. Многим обязан ему и Лютер. Ян Рейсбрук (1293 – 1381 гг.) – средневековой философ-мистик. Его главные сочинения – «Укращение духовного брака» и «Зерцало вечного спасения». Учение Рейсбрука исходит из представления о Боге как сущности, стоящей над миром. Ничто сотворенное не может быть его частью. Душа – лишь зеркало, а единственный путь к нему – через экстаз. К Рейсбруку восходит учение Ф.Кемпийского и др. представителей так называемого «нового благочестия». Фома Кемпийский (ок. 1380 – 1471 гг.) – религиозный мыслитель. Его считают автором трактата «О подражании Христу» (ок. 1418 г.), который получил повсеместное распространение, был переведён на все европейские языки (в частности, русский перевод 1898 г. выполнен К.Победоносцевым) и выдержал множество переизданий. Кемпийский приводит 5 доказательств бытия Бога, которого он считает первопричиной и конечной целью сущего. Лежащий во зле мир может спастись только через подражание жизни Христа. Значение имеет лишь праведная жизнь, а не выполнение религиозных обрядов, совершение паломничеств или догматические споры богословов. Целью жизни должно быть не личное благополучие, а забота о ближних. Мистический настрой Кемпийского роднит его с Б.Клервоским, а спокойная созерцательность и самоуглублённость – с появившимися в 17 в. в протестантизме пиетистами (показное благочестие, религиозное ханжество).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука