Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

86.       Вероисповедной, канонизированной (в отличие от оккультной) является мистика православная, имеющая в русском православии 2-е формы: 1) связана с общехристианским началом и пришла в русское православие из Византии (см. Исихасты); 2) имеет этноконфессиональные истоки. Мистика православная русская выражает то специфическое, что отличает ее от общехристианской: ядро ее составляет мессианский миф о народе-богоносце, сформировавшийся в 16 – 17 вв. и подхваченный в 19 в. славянофилами. Идеи: «3-го Рима; православного царства; Китеж-града» и т.п. составляют сложный этномистический комплекс. Носителями этой мистики являлись в православии так называемые старцы, а в крайнем выражении – мистическое сектантство России. Осознание мистики православной, попытка рационализировать ее, с тем, чтобы приспособить к новым условиям, порождает в кон. 19 в. – нач. 20 в. такую разновидность русской религиозной философии, как софиология. В начале 20 в. мистика православная проявилась в движении имеславцев, которые, подобно софиологам, относились к мифам и «святым» как реально сущим. В 1910 – 1912 гг. в русских православных монастырях на Афоне (Греция) возникло религиозно сектантское движение в православном монашестве – имеславцы, основателем которого был «отец» Антоний (А.К.Булатович). Учение имеславцев генетически связано с традициями исихазма, христианского неоплатонизма. Имеславцы считали, что человек в силу своей греховности может славить в молитвах не самого Бога, а лишь его имя, требовали с благоговением относиться ко всему, составляющему христианский культ. Царское правительство и синод объявили движение монахов бунтом, а учение – ересью. На Афон были посланы войска, сотни монахов схвачены и отправлены в разные монастыри России. В 1912 – 1913 гг. они были отлучены от церкви. За борьбой между имеславцами и официальной православной церковью скрывались противоречия между различными промонархически и националистически настроенными группировками православного духовенства и сочувствующей им интеллигенции, в частности славянофилов. Среди сторонников имеславцев были священник П.Флоренский, богословы С.Н.Булгаков, М.А.Новоселов и др. защищавшие имеславие как церковное учение. Одной из причин «бунта» на Афоне было стремление православного воинствующего мистицизма сохранить в неприкосновенности этномистический комплекс. Современное русское православие отказалось от многих элементов старой православной мистики. В частности, под влиянием софиологов традиционный аскетический идеал монаха-отшельника был вытеснен идеалом инока в миру.

Влиятельным течение русской религиозно-философской и богословской мысли кон. 19 в. и перв. трети 20 в. была софиология (от греч. – мудрость и учение). Представляли ее: В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков. Понятие софиология – «София – премудрость» употреблялась ими как и внутренняя сущность Бога, и как одна из его ипостасей («4-я ипостась» божества). Богословским понятием, характеризующим особенности каждого из 3-х лиц христианской Троицы является ипостась (греч. – сущность, основание). Сущность каждой ипостаси (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого) и их единства считается недоступной человеческому разуму и, не поддающейся рациональному объяснению; это объект веры. Это и грань между Богом и миром, и одна из 2-х противоположных сторон мировой души. София в ее земном аспекте понимается как организующее начало «соборности», т.е. всечеловеческого единства, реальным воплощением и средоточием которого выступает христианская церковь. София раскрывается и как совершенный мир (космос), и как безупречный человек (святой), и как идеальная, не имеющая недостатков организация. Реформированную церковь софиологи представляют как кристаллизованную историческую память, как хранительницу национальной и общечеловеческой культуры. Возникшая в условиях кризиса европейской цивилизации, русская софиология есть разновидность утонченной христианской апологетики, утопическая цель которой состоит в том, чтобы оправдать христианство в глазах современного человека и попытаться построить целостную культуру всеединого человечества, зависящую от авторитета обновленной церкви.

Церковное учение о спасении, понимаемое как обретение праведниками «вечного блаженства» в загробном мире, называют сотериологией (от греч. спасение и учение) – разделом богословия, занимающегося обоснованием условий спасения, важнейшими из которых являются наличие не рассуждающей веры и беспрекословное подчинение предписаниям церкви. Ортодоксальная сотериология допускала возможность спасения лишь для приверженцев православия. Современная богословская мысль РПЦ трактует сотериологию шире: спасение обещают не только христианам любой конфессиональной принадлежности, но и неверующим, ведущим нравственный образ жизни и тем самым как бы «служащим неведомому Богу».

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука