Вероисповедной, канонизированной (в отличие от оккультной) является мистика православная, имеющая в русском православии 2-е формы: 1) связана с общехристианским началом и пришла в русское православие из Византии (см. Исихасты); 2) имеет этноконфессиональные истоки. Мистика православная русская выражает то специфическое, что отличает ее от общехристианской: ядро ее составляет мессианский миф о народе-богоносце, сформировавшийся в 16 – 17 вв. и подхваченный в 19 в. славянофилами. Идеи: «3-го Рима; православного царства; Китеж-града» и т.п. составляют сложный этномистический комплекс. Носителями этой мистики являлись в православии так называемые старцы, а в крайнем выражении – мистическое сектантство России. Осознание мистики православной, попытка рационализировать ее, с тем, чтобы приспособить к новым условиям, порождает в кон. 19 в. – нач. 20 в. такую разновидность русской религиозной философии, как софиология. В начале 20 в. мистика православная проявилась в движении имеславцев, которые, подобно софиологам, относились к мифам и «святым» как реально сущим. В 1910 – 1912 гг. в русских православных монастырях на Афоне (Греция) возникло религиозно сектантское движение в православном монашестве – имеславцы, основателем которого был «отец» Антоний (А.К.Булатович). Учение имеславцев генетически связано с традициями исихазма, христианского неоплатонизма. Имеславцы считали, что человек в силу своей греховности может славить в молитвах не самого Бога, а лишь его имя, требовали с благоговением относиться ко всему, составляющему христианский культ. Царское правительство и синод объявили движение монахов бунтом, а учение – ересью. На Афон были посланы войска, сотни монахов схвачены и отправлены в разные монастыри России. В 1912 – 1913 гг. они были отлучены от церкви. За борьбой между имеславцами и официальной православной церковью скрывались противоречия между различными промонархически и националистически настроенными группировками православного духовенства и сочувствующей им интеллигенции, в частности славянофилов. Среди сторонников имеславцев были священник П.Флоренский, богословы С.Н.Булгаков, М.А.Новоселов и др. защищавшие имеславие как церковное учение. Одной из причин «бунта» на Афоне было стремление православного воинствующего мистицизма сохранить в неприкосновенности этномистический комплекс. Современное русское православие отказалось от многих элементов старой православной мистики. В частности, под влиянием софиологов традиционный аскетический идеал монаха-отшельника был вытеснен идеалом инока в миру.
Влиятельным течение русской религиозно-философской и богословской мысли кон. 19 в. и перв. трети 20 в. была софиология
(от греч. – мудрость и учение). Представляли ее: В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков. Понятие софиология – «София – премудрость» употреблялась ими как и внутренняя сущность Бога, и как одна из его ипостасей («4-я ипостась» божества). Богословским понятием, характеризующим особенности каждого из 3-х лиц христианской Троицы является ипостась (греч. – сущность, основание). Сущность каждой ипостаси (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого) и их единства считается недоступной человеческому разуму и, не поддающейся рациональному объяснению; это объект веры. Это и грань между Богом и миром, и одна из 2-х противоположных сторон мировой души. София в ее земном аспекте понимается как организующее начало «соборности», т.е. всечеловеческого единства, реальным воплощением и средоточием которого выступает христианская церковь. София раскрывается и как совершенный мир (космос), и как безупречный человек (святой), и как идеальная, не имеющая недостатков организация. Реформированную церковь софиологи представляют как кристаллизованную историческую память, как хранительницу национальной и общечеловеческой культуры. Возникшая в условиях кризиса европейской цивилизации, русская софиология есть разновидность утонченной христианской апологетики, утопическая цель которой состоит в том, чтобы оправдать христианство в глазах современного человека и попытаться построить целостную культуру всеединого человечества, зависящую от авторитета обновленной церкви.
Церковное учение о спасении, понимаемое как обретение праведниками «вечного блаженства» в загробном мире, называют сотериологией
(от греч. спасение и учение) – разделом богословия, занимающегося обоснованием условий спасения, важнейшими из которых являются наличие не рассуждающей веры и беспрекословное подчинение предписаниям церкви. Ортодоксальная сотериология допускала возможность спасения лишь для приверженцев православия. Современная богословская мысль РПЦ трактует сотериологию шире: спасение обещают не только христианам любой конфессиональной принадлежности, но и неверующим, ведущим нравственный образ жизни и тем самым как бы «служащим неведомому Богу».