Читаем Союз культуры, науки, религии полностью

87. Теология. Прямой реакцией на социальный оптимизм и радикальный модернизм либеральной теологии явилась диалектическая теология, теология кризиса – влиятельное направление протестантской евангелической теологии, сложившееся в 1920-е гг. в Германии и Швейцарии и отразившее в формах религиозного сознания глубокий кризис европейского общества. Одновременно она, подтверждая лояльность основным принципам ортодоксального протестантизма, отказалась от формального догматизма, ознаменовав появление неоортодоксальной тенденции в протестантской теологии. Начало диалектической теологии положила работа К.Барта «Послание к Римлянам» (1919 г.), сыгравшая роль манифеста и программы нового движения. К.Барт (1886 – 1968 гг.) – крупнейший представитель протестантской мысли 20 в., основоположник диалектической теологии. На начальном этапе творческого развития Барт испытал влияние либеральной теологии, но вскоре пришёл к выводу о её полной непригодности для объяснения переживаемого человечеством исторического периода. Барт одним из первых оценил значение религиозно-философских идей Кьеркегора (прежде всего об иррациональности социального бытия и отчуждении человека от Бога) для анализа ситуации кризиса традиционных культурных ценностей и религий и попытался соединить их с ортодоксальными протестантскими доктринами неискоренимой греховности человека, непостижимости Бога разумом, спасения через благодать. С.Кьеркегор (1813 – 1855 гг.) – датский религиозный философ, предтеча экзистенциализма. Его воззрения – важный теоретический источник протестантской неоортодоксии 20 в. По Кьеркегору, гегелевский рационализм лишает индивида самостоятельности и свободы, и в качестве альтернативы он разрабатывает свою «экзистенциальную» диалектику, посредством которой надеется адекватно представить парадоксальное и трагическое существование человека в мире. Подлинное существование начинается за границей преходящих наслаждений, оно сугубо личностно и конечно, что выражается в ощущении неизбежной смерти, страхе и отчаянии. В такой ситуации личность не имеет иной опоры, кроме Бога, который принимается не догматически и не разумом, а лишь посредством переживания и верой. В целом мировоззрение Кьеркегора развивалось в рамках протестантской традиции, однако он её оценивал очень критично, считая, что Реформация не восстановила истинных христианских ценностей, а либеральная теология усугубила деградацию христианства тем, что рационализировала веру. Кьеркегор фактически порвал с датским лютеранством, обвинив его в том, что церковные интересы заземлены, а клир, вместо того чтобы сближать верующих с Богом, отгораживает их от него. Выход, по Кьеркегору, состоит в отказе от попыток рационального познания Бога и мира и в восстановлении посредством свободного выбора сугубо личного (в духе Августина и Лютера) отношения к Богу. Путь человека к нему лежит через принятие иррациональности, трагизма и парадоксальности своего существования и признание себя грешником, виновным перед Богом (символ такого поведения – Иов). Идеи Кьеркегора оказали влияние на Барта, Тиллиха, Нибура и др. представителей диалектической теологии, а также на многих религиозных экзистенциалистов.

Теоретическая деятельность Барта в значительной мере связана с систематической разработкой лютеранского вероучения, что выразилось в создании капитальной «Церковной догматики» (т.1 – 13, 1932 – 1965 гг.). Много внимания Барт уделял также религиозной антропологии и социально-этическим проблемам. Субъективно его установки в этих вопросах гуманистичны, однако его филантропизм (греч. – благотворительность) подрывается отказом признавать человека субъектом социального творчества, отрицанием исторического прогресса и возможности рационального постижения мира. Вместе с тем у Барта обнаруживается тенденция к смягчению резкого противопоставления человека и Бога и допущению того, что бесконечная милость Бога может быть обращена на всех людей, а не только на избранных. Барт придавал исключительное значение противоположности божественного и земного и характеризовал своё учение как «теологию кризиса». В 1971 г. в ФРГ было создано «Общество Карла Барта», цель которого – популяризация его работ и идей. Аналогичное общество возникло в 1972 г. в США. Кроме Барта основные идеи и концепции диалектической теологии разрабатывали и защищали также Бруннер, Бультман, Гогартен, Тиллих, Турнейзен, Кульман и др.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Религии мира: опыт запредельного
Религии мира: опыт запредельного

Настоящая книга впервые была опубликована в 1997 году и сразу стала научным бестселлером: это была первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена.Выдающийся ученый-религиовед Е. А. Торчинов (1956–2003) обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности и активно используя при этом разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).В книге исследуются тексты, фиксирующие или описывающие так называемые мистические практики и измененные состояния сознания. Во введении рассматривается структура религиозного опыта и его типы, вопрос о взаимодействии религии с другими формами духовной культуры (мифология, философия, наука). Первые три части посвящены рассмотрению конкретно-исторических форм религиозной практики изменения сознания (психотехники) с целью приобретения глубинного (трансперсонального) опыта. Рассматриваются формы шаманской психотехники, мистериальные культуры древнего Средиземноморья, сложнейшие формы психотехники, разработанные в религиях Востока: даосизме, индуизме, буддизме. Особая глава посвящена «библейским религиям откровений»: иудаизму, христианству и исламу. Особый интерес представляет собой глава «Каббала и Восток», в которой проводятся параллели между иудейским мистицизмом (каббала) и религиозно-философскими учениями индо-буддийской и дальневосточной традиций.

Евгений Алексеевич Торчинов

Религиоведение / Образование и наука
Россия и ислам. Том 2
Россия и ислам. Том 2

Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М. Батунский анализирует множество различных источников; его подход вполне может служить благодатной почвой для дальнейших исследований многонациональной России, а также дать импульс всеобщим дебатам о «конфликте цивилизаций» и столкновении (противоборстве) христианского мира и ислама.

Марк Абрамович Батунский

История / Религиоведение / Образование и наука