Союз культуры, науки, религии

Ф.Гогартен (1887 – 1967 гг.) – немецкий протестантский теолог, ближайший сотрудник Барта в 1920-е гг. Позднее его взгляды далеко не полностью совпадали с взглядами Барта. Э.Бруннер (1889 – 1966 гг.) – швейцарский теолог, один из зачинателей и теоретиков диалектической теологии. Его поездка в 1928 г. в США и издание там книги «Теология кризиса» (1929 г.) оказали влияние на формирование американской неоортодоксии. Критикуя либеральную теологию, Бруннер одновременно отвергал и протестантский фундаментализм, в особенности буквализм в толковании Писания. В отличие от Барта считал, что восприятие откровения зависит от божьей благодати и от самого человека. Основу религии по Бруннеру, составляет индивидуальная вера, что делает неприемлемым авторитаризм в любом проявлении. Бруннер осуждал гонку вооружений, высказывал опасения в связи с негативными последствиями для человечества научно-технического прогресса. Поддерживал экуменическое движение, принимал участие в деятельности Всемирного совета церквей. Его главный богословский труд – «Догматика» (т. 1 – 3, 1946 – 1960 гг.). Р.Бультман (1884 – 1976 гг.) – немецкий протестантский теолог. В 1920-е гг. примыкал к течению неоортодоксии, возглавлявшемуся Бартом, и с её позиций критиковал либеральную теологию, которая, по его мнению, толковала не столько о Боге, сколько человеке. В дальнейшем Бультман разошелся с Бартом. Теология Бультмана испытала влияние экзистенциализма. Наиболее сильно это отразилось на его концепции демифологизации. Бультман констатирует, что мифическая картина мира, лежащая в основе традиционного христианского вероучения и делящая мир на 3 этажа (вверху – мир Бога и ангелов, в середине – мир людей, в подземном царстве – господство дьявола), чужда современному человеку, являющемуся свидетелем успехов науки и техники и переставшему верить в библейские чудеса. Миф, по Бультману, не составляет сущности христианства. Это лишь способ изложения, обусловленный особенностями эпохи. В своеобразной форме миф выражает более глубокое содержание (керигму – от греч. возвращение, проповедь). Отсюда делается вывод о необходимости демифологизации христианства, которую он понимает не как полное уничтожение христианской мифологии, а как её иное истолкование. Это истолкование должно стать антропологичным, «экзистенциальным». Это значит, что христианские мифы следует рассматривать как особые способы выражения отношения человека к Богу. Бог у Бультмана – не трансцендентная сущность, а нечто неразрывно связанное с человеком. Бультман оказал большое влияние на всю современную христианскую теологию. Критика Бультмана шла по 2-м основным направлениям: 1) его противники указывали, что отказ от признания объективного содержания христианских мифов подрывает самые основы христианства, ибо делает недостоверным божественное откровение, выраженное в Библии. 2) Бультмана обвиняли в том, что он подменяет христианскую веру сложными философскими конструкциями. Но вера масс, указывали его критики, не может базироваться на философии, в основе её лежит вера в истинность Священного писания, т.е. Библии. По мнению ряда критиков Бультмана, миф является не внешним способом выражения христианства, а принадлежит к его сущностным определениям. П.Тиллих (1886 – 1965 гг.) – немецко-американский протестантский мыслитель. Тиллих отверг либеральную теологию как не отвечающую духу времени. Он высказался за восстановление подлинно протестантских принципов и ценностей, однако осмысливал их через призму современной человеческой ситуации, в трактовке которой опирался на экзистенциализм. По Тиллиху главная трагедия человека – в утрате им идентичности и растворении в безликой массе. Человек отчуждён от мира, других людей, Бога и, наконец, от самого себя. Это порождает состояние страха и озабоченности, которое, однако, содержит в себе и спасительную надежду, ибо объектом конечной озабоченности является Бог, утрачивающий трансцендентный характер, – человек способен приобщиться к нему через самоопределение и «новое бытие», следуя Христу как жизненной модели. Тиллих рассматривает культурно-историческую сферу как универсальный способ утверждения в мире Бога через человеческую деятельность. Культура чужда человеку, если утрачено это основание, но она получает смысл, если в ней и через неё выражается и воспроизводится человеческая озабоченность, т.е. поиск и обретение Бога. Тогда культура становится символическим языком религии, а история – вхождением Бога как вечности во временность человека, способом преодоления конечности земного бытия, т.е. эсхатологией. Отказ от буквального понимания конца истории и жесткого противопоставления земного и небесного сближает позицию Тиллиха с теологией «смерти Бога». Главные работы Тиллиха: «Мужество быть» (1952 г.), «Новое бытие» (1955 г.), «Теология культуры» (1959 г.), «Систематическая теология» (1951 – 1963 гг.) – главная работа, подытоживающая результаты его исследований 1920 – 1940 гг. и систематизирующая важнейшие положения поздней неоортодоксии. В каждой из 3-х книг «Систематической теологии» рассматривает поочерёдно весь комплекс теологических вопросов через призму одной главной проблемы – Бога, человека, истории. Тиллих считает, что кризисное развитие 20 в. подорвало рациональные принципа объяснения мира, лишило смысла человеческое существование и сделало приятие Бога через веру единственным средством противостояния неопределённости и хаосу. Реальность Бога воспринимается человеком через непреходящее состояние озабоченности, как способ снятия тревоги, порождаемой его смертностью. Человеческую природу Тиллих связывает с неискоренимостью отчуждения, подкрепляя тем самым традиционное протестантское понимание греха как проявления испорченности человека, а не нарушения конкретной заповеди. Зло в основе своей носит не социальный или физический характер, а является выражением утраты человеком цельности. Преодоление зла не должно ориентироваться на осуществление гуманистических идеалов, ибо это преувеличенная оценка человеком своих возможностей, ведущая его к большему отчуждению от Бога. Следуя духу Христа во всех сферах культуры, субстанцию которой составляет религия, можно надеяться на преодоление человеческой ограниченности или «осуществление истории», которое для каждого верующего сугубо индивидуально и не может быть результатом коллективной деятельности.